Islam

Liputan6.com, Jakarta – Apa itu qadarullah? Pertanyaan ini sering muncul di benak umat Islam ketika menghadapi kejadian di luar dugaan, biasanya musibah. Secara etimologis, qadarullah (قَدَرُ اللَّهِ) berasal dari kata “qadara” yang berarti ketentuan, ketetapan, atau takdir. Meyakini qada dan qadar juga fondasi tauhid.

Iman kepada qadarullah merupakan rukun iman yang keenam. Rasulullah SAW bersabda: “Iman adalah engkau beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari akhir, dan beriman kepada takdir yang baik maupun yang buruk” (HR. Muslim). Tanpa keimanan kepada qadarullah, keimanan seseorang tidaklah sempurna.

Sayangnya, pemahaman tentang qadarullah sering kali keliru. Sebagian memahami takdir sebagai alasan untuk bermalas-malasan dan meninggalkan ikhtiar. Sebagian lain justru menolak konsep takdir karena menganggapnya bertentangan dengan keadilan Allah. Kedua ekstrem ini perlu diluruskan dengan pemahaman berdasarkan Al-Qur’an, hadits, dan pandangan para ulama.

Artikel ini akan mengulas hakikat qadarullah dalam perspektif Ahlussunnah wal Jama’ah serta pandangan dari berbagai mazhab, sebagaimana diuraikan dalam Buku Kupas Tuntas Qadha dan Qadar karya Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin dan Buku Keadilan Allah, Qada’ dan Qadar Manusia karya Mujtaba Musawi Lari.

Pengertian Qadarullah

Secara bahasa, qadar berarti ukuran, ketentuan, kemampuan, dan kepastian. Qadarullah secara harfiah berarti “ketetapan Allah” atau “takdir Allah”. Kalimat lengkap yang sering diucapkan adalah Qadarullāhi wa mā syā’a fa’ala (قَدَرُ اللهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ) yang artinya “Allah telah menetapkan dan apa yang Dia kehendaki pasti terjadi”.

Menurut Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin dalam Syarh Lum’atul I’tiqad, iman kepada qadar mencakup empat tingkatan pokok:

Pertama, iman bahwa Allah mengetahui segala sesuatu secara umum dan terperinci. Tidak ada sesuatu pun yang luput dari ilmu-Nya, baik yang telah terjadi maupun yang akan terjadi. Firman Allah: “Apakah kamu tidak mengetahui bahwa sesungguhnya Allah mengetahui apa saja yang ada di langit dan di bumi? Bahwasanya yang demikian itu terdapat dalam sebuah kitab (Lauh Mahfuzh). Sesungguhnya yang demikian itu amat mudah bagi Allah” (QS. Al-Hajj: 70).

Kedua, iman bahwa Allah telah menetapkan takdir seluruh makhluk di Lauh Mahfuzh. Segala sesuatu telah ditulis sebelum diciptakan. Allah berfirman: “Tiada sesuatu bencana pun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauh Mahfuzh) sebelum Kami menciptakannya” (QS. Al-Hadid: 22). Rasulullah SAW juga bersabda: “Sesungguhnya Allah telah menentukan seluruh takdir makhluk lima ribu tahun sebelum menciptakan langit dan bumi” (HR. Muslim).

Ketiga, iman bahwa segala sesuatu terjadi atas kehendak dan keinginan Allah. Tidak ada yang terjadi di langit dan di bumi kecuali dengan izin dan kehendak-Nya. Allah berfirman: “Barangsiapa yang Allah menghendaki akan memberikan kepadanya petunjuk, niscaya Dia melapangkan dadanya untuk (memeluk agama) Islam. Dan barangsiapa yang dikehendaki Allah kesesatannya, niscaya Allah menjadikan dadanya sesak lagi sempit” (QS. Al-An’am: 125).

Keempat, iman bahwa segala sesuatu di langit dan bumi adalah ciptaan Allah. Tidak ada pencipta selain Dia. Allah berfirman: “Dan Dia telah menciptakan segala sesuatu, dan Dia menetapkan ukuran-ukurannya dengan serapi-rapinya” (QS. Al-Furqan: 2). Juga firman-Nya melalui lisan Nabi Ibrahim: “Allah yang menciptakan kamu dan apa yang kamu kerjakan” (QS. Ash-Shaffat: 96).

Qadar dalam Perspektif Qada dan Qadar

Para ulama membedakan antara qada dan qadar. Menurut Syekh M Nawawi Banten dalam Kasyifatus Saja, qada menurut ulama Asy’ariyyah adalah kehendak Allah atas sesuatu pada azali untuk sebuah realitas di masa kelak, sedangkan qadar adalah penciptaan (realisasi) Allah atas sesuatu pada kadar tertentu sesuai dengan kehendak-Nya pada azali.

Dengan kata lain, qada adalah ketetapan Allah sejak zaman azali, sedangkan qadar adalah perwujudan dari ketetapan tersebut. Qadar merupakan realisasi Allah atas qada terhadap diri kita sesuai kehendak-Nya.

Sementara itu, Mujtaba Musawi Lari dalam Buku Keadilan Allah, Qada’ dan Qadar Manusia menjelaskan bahwa qada’ dan qadar berarti keputusan Allah yang kokoh mengenai bentangan berbagai urusan dunia, perluasan dan batasan-batasannya.

Segala phenomena yang terjadi di dalam tatanan penciptaan, termasuk amal perbuatan manusia, pasti dan tertentu dengan melalui sebab-sebabnya. Keberadaan ini merupakan suatu konsekwensi dari keabsahan universal prinsip kausalitas (sebab-akibat).

Dalil-Dalil Al-Qur’an tentang Qadarullah

• Al-Qur’an menegaskan konsep qadarullah dalam berbagai ayat:

• QS. Al-Furqan: 2: “Dan Dia telah menciptakan segala sesuatu, lalu Dia menentukan ukuran-ukurannya dengan sungguh-sungguh”.

• QS. Al-Qamar: 49: “Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu menurut ukuran (takdir)”.

• QS. Al-Baqarah: 286: “Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya”. Ayat ini menegaskan bahwa takdir Allah selalu sesuai dengan kemampuan hamba-Nya.

Pandangan Ulama tentang Qadarullah

Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin menegaskan bahwa iman kepada qadar bukanlah alasan bagi seseorang untuk melakukan maksiat. Beliau menyebutkan lima dalil mengapa takdir tidak bisa dijadikan hujjah bagi pelaku dosa:

Pertama, Allah menyandarkan perbuatan hamba kepada-Nya dan menjadikannya sebagai bentuk usaha (kasab). Allah berfirman: “Pada hari ini tiap-tiap jiwa diberi balasan dengan apa yang diusahakannya” (QS. Al-Mu’min: 17).

Kedua, Allah memberikan perintah dan larangan serta tidak membebani di luar kemampuan hamba.

Ketiga, setiap orang paham perbedaan antara perbuatan yang dipaksa dan tidak dipaksa.

Keempat, pelaku maksiat sebelum melakukannya tidak tahu apa yang akan ditakdirkan baginya.

Kelima, Allah mengutus para rasul untuk memutus hujjah, sebagaimana firman-Nya: “Agar supaya tidak ada alasan bagi manusia membantah Allah sesudah diutusnya rasul-rasul” (QS. An-Nisa: 165).

Mujtaba Musawi Lari menjelaskan bahwa qada’ dan qadar tidak lain daripada sistem sebab dan akibat. Beliau mengkritik pemahaman deterministik yang menjadikan qadar sebagai alasan untuk pasrah tanpa usaha.

Menurutnya, kepercayaan kepada qada’ dan qadar justru merupakan faktor yang kuat dalam mengangkat manusia menuju berbagai tujuan dan idealnya. Beliau juga menekankan bahwa keselamatan dan penghukuman lahir dari perbuatan dan tindakan manusia, bukan dari masalah-masalah di luar kehendak mereka.

Hikmah Memahami Qadarullah

Memahami dan mengimani qadarullah memberikan banyak hikmah dan manfaat bagi kehidupan seorang Muslim:

1. Menumbuhkan Rasa Sabar dalam Menghadapi Ujian

Ketika seseorang yakin bahwa setiap musibah yang menimpanya adalah ketetapan Allah, ia akan lebih mudah bersabar. Sebagaimana firman Allah: “Dan sungguh akan Kami berikan cobaan kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. Dan sampaikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar” (QS. Al-Baqarah: 155).

2. Melahirkan Sikap Tawakal kepada Allah

Iman kepada qadar mendorong seseorang untuk bertawakal setelah berikhtiar maksimal. Ia menyadari bahwa hasil akhir sepenuhnya di tangan Allah. Sebagaimana dikatakan Mujtaba Musawi Lari, orang yang beriman kepada Allah yang dengan teguh meyakini qada’ dan qadar merasakan bahwa ada berbagai tujuan bijak yang sedang bekerja dalam penciptaan manusia dan alam semesta.

3. Menghilangkan Rasa Cemas dan Takut Berlebihan

Dengan meyakini bahwa segala sesuatu telah ditentukan Allah, seorang Muslim tidak akan gelisah berlebihan menghadapi masa depan. Hatinya menjadi tenang karena ia tahu bahwa apa yang menimpanya tidak akan meleset dan apa yang luput darinya tidak akan menimpanya.

4. Menumbuhkan Rasa Syukur atas Nikmat Allah Memahami qadarullah membuat seseorang lebih bersyukur atas nikmat yang diterima, karena ia sadar bahwa semua itu adalah karunia Allah, bukan semata hasil usahanya sendiri.

5. Memberikan Optimisme dalam Menjalani Kehidupan

Keyakinan bahwa Allah selalu memberikan yang terbaik bagi hamba-Nya menumbuhkan optimisme, bahkan di tengah kesulitan sekalipun. Sebagaimana dijelaskan dalam Buku Keadilan Allah, Qada’ dan Qadar Manusia, apa yang tampak sebagai bencana bisa jadi merupakan rahmat, tergantung pada reaksi manusia terhadapnya.

6. Mencegah Sikap Fatalistik yang Keliru

Pemahaman yang benar tentang qadarullah justru mendorong usaha dan ikhtiar, bukan sikap pasrah tanpa tindakan. Takdir dalam Islam tidak mengarahkan manusia ke sikap fatalistik atau menyerah kalah kepada nasib. Dalam Al-Qur’an dinyatakan bahwa manusia tidak akan mendapatkan sesuatu selain yang dia usahakan (QS. An-Najm: 39-41).

Pertanyaan Seputar Arti Qadarullah

1. Apa perbedaan antara qada dan qadar?

Qada adalah ketetapan Allah sejak zaman azali, sedangkan qadar adalah realisasi atau perwujudan dari ketetapan tersebut dalam kehidupan nyata. Qada merupakan kehendak Allah atas sesuatu di masa lampau, sedangkan qadar adalah penciptaan Allah atas sesuatu sesuai kadar tertentu.

2. Apakah qadarullah bisa berubah?

Qadarullah yang telah ditetapkan di Lauh Mahfuzh tidak berubah, namun ada konsep al-bada’ yang dipahami dalam perspektif Syi’ah bahwa takdir manusia dapat berubah karena perubahan faktor dan sebab-sebab yang mengaturnya, seperti doa, shalat hajat, dan amal saleh.

3. Bagaimana cara mengucapkan qadarullah yang benar?

Ucapan yang diajarkan Rasulullah SAW adalah: Qadarullāhi wa mā syā’a fa’ala (قَدَرُ اللهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ) yang artinya “Allah telah menetapkan dan apa yang Dia kehendaki pasti terjadi”. Ucapan ini diucapkan ketika tertimpa musibah atau menghadapi kejadian di luar dugaan.

4. Apakah qadarullah menjadi alasan untuk meninggalkan ibadah?

Tidak. Syaikh al-Utsaimin menegaskan bahwa takdir tidak bisa dijadikan hujjah bagi pelaku maksiat. Allah memerintahkan ibadah dan tidak membebani di luar kemampuan hamba. Mengatakan “saya bolos sholat karena qadarullah” adalah kesalahan besar.

5. Mengapa Allah menakdirkan kejahatan dan penderitaan?

Menurut Mujtaba Musawi Lari, apa yang tampak sebagai kejahatan sebenarnya bersifat relatif dan merupakan bagian dari sistem kausalitas yang lebih besar. Penderitaan berfungsi sebagai alarm yang memperingatkan manusia, mendorong kesadaran dan kedewasaan, serta menjadi ujian yang mengangkat derajat.

Sumber : https://www.liputan6.com/islami/read/8270843/apa-itu-qadarullah-simak-penjelasan-ulama-supaya-tak-gagal-paham

Jakarta – Di tengah bentang gurun New Mexico, Amerika Serikat, terdapat sebuah kawasan yang memiliki sejarah unik dalam perkembangan Islam di negeri tersebut. Namanya Dar al Islam, sebuah komunitas dan pusat pendidikan Islam yang berada di Abiquiu, New Mexico.

Dilansir dari laman Dar Al Islam, desa unik ini awalnya dibangun dengan gagasan membentuk komunitas muslim Amerika yang mandiri dan memiliki kehidupan bersama berlandaskan nilai-nilai Islam.

Meski kerap disebut sebagai “desa muslim” atau “desa Islam” di Amerika, Dar al Islam perlu dipahami bukan sebagai desa administratif yang seluruh penduduknya saat ini tercatat sebagai muslim. Lebih tepatnya, kawasan ini merupakan komunitas Islam yang sejak awal dirancang sebagai permukiman muslim sekaligus pusat pendidikan.

Bahkan, organisasi Dar al Islam kini menyebut dirinya sebagai institusi Islam berbasis alam yang terbuka bagi komunitas muslim maupun nonmuslim.

Menariknya, komunitas ini lahir dari gagasan seorang mualaf Amerika dan kemudian diwujudkan melalui arsitektur khas karya Hassan Fathy, arsitek ternama asal Mesir.

Berawal dari Gagasan Seorang Mualaf Amerika

Dar al Islam didirikan pada 1979 dengan visi membangun komunitas muslim yang dapat menjalankan kehidupan bersama berdasarkan nilai-nilai Islam.

Nuruddin Durkee, seorang warga Amerika yang kemudian menjadi muslim, merupakan salah satu tokoh utama di balik gagasan tersebut. Ia sebelumnya memiliki pengalaman membangun komunitas dan kemudian mempelajari Islam lebih jauh, termasuk di Makkah.

Dalam perjalanannya di Makkah, Durkee bertemu dengan Sahl Kabbani, seorang pengusaha asal Saudi yang pernah menempuh pendidikan di Amerika Serikat. Keduanya kemudian memiliki gagasan untuk membangun sebuah komunitas Islam di Amerika. Gagasan tersebut berkembang menjadi proyek Dar al Islam.

Abdullah Nasseef, yang saat itu dikenal sebagai tokoh akademik dan kemudian menjabat sebagai Sekretaris Jenderal Liga Muslim Dunia, juga ikut terlibat dalam pendirian proyek tersebut. Dukungan finansial dari sejumlah pihak di Arab Saudi turut membantu pembelian lahan dan pembangunan fasilitas komunitas.

Dengan demikian, Dar al Islam bukanlah kawasan yang muncul secara spontan. Ia dirancang sejak awal sebagai sebuah komunitas yang diharapkan dapat menjadi tempat tinggal, belajar, beribadah, dan menjalani kehidupan sehari-hari dalam lingkungan muslim.

Bukan Sekadar Masjid di Tengah Gurun

Dar al Islam berada di kawasan Abiquiu, New Mexico, tepatnya di lembah Sungai Chama. Lokasinya berada di dataran tinggi berbukit yang berhadapan dengan desa bersejarah Abiquiu.

Menurut pengelola Dar al Islam, kampus tersebut kini berpusat pada masjid dan kompleks pendidikan. Bangunan aslinya terbuat dari adobe, yakni batu bata berbahan tanah liat.

Kompleks tersebut pada awalnya dirancang dengan cakupan yang jauh lebih besar. Selain masjid dan sekolah, gagasan awalnya mencakup rumah, lahan pertanian, serta fasilitas yang dapat menopang kehidupan komunitas.

Dalam kajian arsitektur, Dar al Islam bahkan disebut sebagai proyek komunitas Islam terencana pertama di Amerika Serikat. Organisasi tersebut didirikan pada akhir 1970-an dan bangunan utama mulai diwujudkan pada awal 1980-an.

Dibangun dengan Arsitektur Tanah Liat Khas Mesir

Salah satu hal yang membuat Dar al Islam menarik adalah arsitekturnya.

Masjid dan madrasah di kawasan tersebut dirancang oleh Hassan Fathy, arsitek Mesir yang dikenal karena mengembangkan arsitektur berbasis material lokal dan teknik bangunan tradisional.

Fathy menggunakan pendekatan yang sangat berbeda dari bangunan modern yang umumnya menggunakan beton dan baja. Di Dar al Islam, ia mengembangkan teknik konstruksi adobe yang memiliki akar kuat dalam tradisi arsitektur Afrika Utara dan kawasan Timur Tengah.

Menurut Society of Architectural Historians, masjid dan madrasah Dar al Islam merupakan satu-satunya karya Hassan Fathy yang benar-benar dibangun di belahan bumi Barat.

Fathy datang langsung ke Abiquiu pada 1980 bersama dua ahli konstruksi dari Nubia. Mereka membantu mengajarkan teknik pembuatan batu bata tanah dan konstruksi kubah kepada para pekerja lokal serta orang-orang yang datang untuk membantu pembangunan.

Hasilnya adalah bangunan yang tampak seperti berada di Afrika Utara atau Timur Tengah, tetapi sesungguhnya berdiri di tengah lanskap gurun New Mexico.

Society of Architectural Historians mencatat organisasi tersebut pernah memiliki area lapang seluas sekitar 8.500 acre atau sekitar 3.400 hektare di sisi utara dan selatan Sungai Chama. Sebagian besar lahan tersebut kemudian dijual pada 2005-2006 sehingga luas properti yang tersisa kini sekitar 1.350 acre.

Sumber lain yang terbit pada 1988 menggambarkan Dar al Islam sebagai komunitas yang saat itu berkembang di kawasan yang jauh lebih luas. Lahan tersebut tidak hanya digunakan untuk masjid dan sekolah, tetapi juga mencakup rumah, lahan pertanian, serta fasilitas pendukung kehidupan masyarakat.

Masyarakat yang Tinggal di Dar al Islam

Pada masa perkembangannya, Dar al Islam dihuni oleh muslim dengan latar belakang yang beragam.

Ada mualaf Amerika, imigran muslim, keluarga, serta anak-anak yang tumbuh di antara tradisi Islam dan kehidupan Amerika.

Karena itu, komunitas tersebut sejak awal memiliki karakter yang unik. Islam yang tumbuh di sana bukan hanya dibawa oleh imigran dari negara-negara muslim, tetapi juga berkembang melalui orang-orang Amerika yang memilih memeluk Islam.

Namun, penting dicatat bahwa istilah “desa 100 persen muslim” tidak sebaiknya digunakan secara harfiah untuk menggambarkan kondisi Dar al Islam saat ini. Sumber resmi Dar al Islam tidak menyebut kawasan tersebut sebagai desa administratif dengan komposisi penduduk 100 persen muslim. Saat ini, Dar al Islam justru secara terbuka menyambut komunitas muslim maupun nonmuslim untuk mengikuti berbagai kegiatan.

Sumber : https://www.detik.com/hikmah/khazanah/d-8620260/ada-desa-muslim-di-amerika-dibangun-oleh-mualaf-dan-arsitek-mesir

Jakarta – Dalam ajaran Islam, salah satu syarat yang harus dipenuhi agar ibadah salat sah adalah suci. Kesucian ini tak hanya untuk badan, tetapi juga pakaian atau alat salat yang dikenakan.

Persoalan kerap dialami muslimah yang mengenakan mukena berulang kali. Debu, kotoran, atau aroma tidak sedap yang menempel di mukena kadang membuat ragu, apakah tetap sah untuk salat atau justru sebaliknya.

Hukum Kesucian Memakai Mukena Berulang Kali

Pada dasarnya, mukena yang dipakai berulang kali tetap sah digunakan untuk salat asal tidak terkena najis. Najis adalah sesuatu yang kotor yang menyebabkan terhalangnya ibadah.

Disebutkan dalam Buku Lengkap Fiqh Wanita oleh Abdul Syukur al-Azizi, apabila pakaian terkena najis seperti kotoran dan kencing manusia atau hewan, maka harus dibersihkan karena mengakibatkan ibadahnya tidak sah. Oleh karenanya, diwajibkan bagi setiap umat Islam untuk menyucikan diri apabila terkena najis agar kesahihan ibadahnya tidak rusak atau batal.

Terdapat riwayat hadits yang menyebutkan bahwa seorang mukmin tidaklah menjadi najis karena ia telah menyucikan diri.

حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ، قَالَ حَدَّثَنَا يَحْيَى، قَالَ حَدَّثَنَا حُمَيْدٌ، قَالَ حَدَّثَنَا بَكْرٌ، عَنْ أَبِي رَافِعٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ لَقِيَهُ فِي بَعْضِ طَرِيقِ الْمَدِينَةِ وَهْوَ جُنُبٌ، فَانْخَنَسْتُ مِنْهُ، فَذَهَبَ فَاغْتَسَلَ، ثُمَّ جَاءَ فَقَالَ ” أَيْنَ كُنْتَ يَا أَبَا هُرَيْرَةَ “. قَالَ كُنْتُ جُنُبًا، فَكَرِهْتُ أَنْ أُجَالِسَكَ وَأَنَا عَلَى غَيْرِ طَهَارَةٍ. فَقَالَ ” سُبْحَانَ اللَّهِ، إِنَّ الْمُؤْمِنَ لاَ يَنْجُسُ “.

Artinya: Diriwayatkan dari Abu Hurairah, Nabi Muhammad SAW bertemu denganku di salah satu jalan di Madinah dan pada saat itu aku dalam keadaan junub. Maka aku menjauh darinya dan pergi untuk mandi. Saat kembali, Rasulullah berkata, “Wahat Abu Hurairah! Di mana kamu?” Aku menjawab, “Aku dalam keadaan junub, jadi aku tidak suka duduk bersamamu dalam keadaan tidak suci.” Rasulullah berkata, “Subhan Allah! Seorang mukmin tidak menjadi najis.” (HR Bukhari).

Perbedaan Kotor dan Najis

Dalam Islam, kotor bukan berarti najis. Umat Islam perlu memperhatikan perbedaan kotor dan najis agar lebih berhati-hati dalam menjaga kesucian diri.

Kotor merujuk kepada keringat, debu, dan bau, sementara najis merupakan hal-hal yang telah diyakini dapat merusak kesucian diri seperti air kencing, darah haid, dan kotoran manusia atau hewan.

Kendati pakaian kotor tidak merusak kesahihan ibadah, hendaklah menggunakan pakaian dan mukena atau alat ibadah lainnya yang bersih dan wangi karena dalam firman-Nya, Allah SWT menganjurkan umat Islam untuk mengenakan pakaian yang indah.

Sesungguhnya Allah SWT berfirman dalam Al-Qur’an Surah Al-A’raf ayat 31:

يٰبَنِيْٓ اٰدَمَ خُذُوْا زِيْنَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَّكُلُوْا وَاشْرَبُوْا وَلَا تُسْرِفُوْاۚ اِنَّهٗ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِيْنَࣖ ۝٣١

Artinya: “Wahai anak cucu Adam, pakailah pakaianmu yang indah pada setiap (memasuki) masjid dan makan serta minumlah, tetapi janganlah berlebihan. Sesungguhnya Dia tidak menyukai orang-orang yang berlebihan.”

 

Sumber : https://www.detik.com/hikmah/muslimah/d-8617006/mukena-dipakai-berkali-kali-apakah-tetap-suci-untuk-salat

Jakarta – Muslim yang berutang harus melunasi utangnya sesuai dengan tenggat yang ditentukan. Meski praktik utang piutang diperbolehkan dalam Islam, kewajiban membayarnya sangat ditekankan.
Kewajiban membayar utang ditegaskan dalam surah Al Baqarah ayat 282. Allah SWT berfirman,

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْٓا اِذَا تَدَايَنْتُمْ بِدَيْنٍ اِلٰٓى اَجَلٍ مُّسَمًّى فَاكْتُبُوْهُۗ

Artinya: “Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu berutang piutang untuk waktu yang ditentukan, hendaklah kamu mencatatnya.”

Saking pentingnya membayar utang, dalam sebuah hadits dikatakan utang jadi penghalang mati syahid seseorang. Dari Muhammad Abdillah bin Jahsy, dari ayahnya dia berkata:

“Seorang lelaki datang kepada Rasulullah SAW dan bertanya, ‘Wahai Rasulullah, jika aku berjihad di jalan Allah lalu mati, di manakah tempatku?’ Rasulullah menjawab, ‘Surga.’ Namun ketika lelaki itu beranjak pergi, Rasulullah memanggilnya kembali dan berkata, ‘Kecuali jika engkau masih memiliki utang. Utang dapat menghalangimu masuk surga. Jibril baru saja membisikkan hal itu kepadaku’.” (HR Ahmad)

Menurut buku Magnet Rezeki Suami Istri yang disusun Ibnu Mas’ad M, dalam Islam utang memiliki dampak yang mendalam terhadap keberkahan hidup, begitu pun dengan rezeki dan kehormatan seseorang. Tidak membayar utang bisa berdampak buruk bagi individu yang berutang dan keluarganya.

Saat seseorang meninggal dunia dalam keadaan masih memiliki utang, perkara tersebut menjadi tanggung jawab yang harus diselesaikan dan menjadi hal yang perlu diperhatikan oleh keluarga maupun ahli warisnya.

Lalu, bagaimana dengan utang orang tua yang meninggal dunia? Apakah wajib dilunasi oleh anaknya?

Anak Tidak Wajib Membayar Utang Orang Tua yang Meninggal, Tapi…

KH Yahya Zainul Ma’arif (Buya Yahya) dalam ceramahnya mengatakan secara hukum Islam utang adalah urusan masing-masing. Seorang anak tidak wajib melunasi utang orang tuanya yang meninggal dunia.

Tetapi, jika orang tua yang wafat itu meninggalkan harta maka harta peninggalannya harus digunakan untuk membayar utang. Buya Yahya menyebut haram hukumnya bagi sang anak mengambil harta peninggalan sang ayah apabila utang orang tuanya belum lunas.

“Kalau dia punya peninggalan, ingat ahli warisnya awas haram mengambil sepeser pun dari harta peninggalan kecuali dahulukan utang. Utang bayar dulu, biarpun sampai habis (harta warisnya) karena itu milik orang yang berutang,” katanya dalam YouTube Al Bahjah TV. detikHikmah telah mendapat izin mengutip channel tersebut.

Buya Yahya menegaskan orang yang diutangi lebih berhak atas harta peninggalan si mayit ketimbang ahli warisnya.

“Setelah (orang yang berutang) meninggal dunia, (maka) diambil dari harta warisnya karena yang ngutang itu lebih berhak sebelum anak-anaknya,” ujarnya.

Turut disebutkan dalam buku Terjemah Fiqhul Islam wa Adillatuhu oleh Wahbah Az Zuhaili (Edisi Indonesia terbitan Gema Insani), utang jenazah wajib dibayar dari seluruh harta yang tersisa. Pembayaran utang harus lebih didahulukan sebelum wasiat, ini jadi bukti kewajiban utang yang harus dilunasi meski orang tersebut telah meninggal dunia.

Dari Ali bin Abi Thalib RA, dia berkata:

“Aku melihat Rasulullah SAW mulai mengurus utang mayit daripada wasiat.” (HR Tirmidzi)

Bagaimana Jika Orang Tua yang Berutang Meninggal dan Tidak Mampu Bayar?

Menurut Buya Yahya, jika orang tua sudah meninggal dan tidak mampu membayar utang meski dia sudah berusaha sekeras mungkin untuk melunasi maka tidak mengapa. Dengan catatan, orang tersebut benar-benar tidak mampu dan dia berutang untuk kebaikan, bukan maksiat seperti judi.

“Ada orang pinjem duit gak mampu membayar tapi sudah berusaha keras, dia berusaha kerja, gak bisa bayar sampe mati ya tidak dosa. Orang dia tidak mampu? Kalau dia niat minjamnya benar untuk rawat anaknya sakit dan sebagainya untuk tujuan benar bukan pinjam untuk judi, ternyata dia belum bisa membayarnya sampe mati? Tidak dosa dia di hadapan Allah. Karena memang dia tidak bisa bayar, tapi dengan catatan memang betul-betul dia tidak mampu,” jelas Buya Yahya menguraikan.

Dia juga menuturkan jika sang anak masih hidup, berkecukupan dan memiliki harta berlebih untuk membayar utang orang tuanya yang meninggal dunia, alangkah baiknya dibayarkan. Menurut Buya Yahya tindakan ini jadi bentuk balas budi terhadap orang tua, terlebih jika utang yang diajukan orang tuanya untuk biaya hidup sang anak.

Wallahu a’lam.

Sumber : https://www.detik.com/hikmah/khazanah/d-8599055/orang-tua-meninggal-tinggalkan-utang-anak-wajib-bayar-atau-tidak

Ketenangan hati merupakan salah satu kenikmatan yang didambakan setiap manusia. Kekuatan fisik, kecantikan rupa, kekayaan, dan berbagai kemewahan lahiriah tidak akan terasa sempurna tanpa ketenangan hati. Sebab, hati yang tenteram membuat seseorang mampu menikmati kehidupan dengan penuh rasa syukur.

Sebaliknya, kegelisahan hati merupakan keadaan yang tidak diinginkan siapa pun. Berbagai upaya dilakukan untuk memperoleh ketenangan dan menghindarkan diri dari perasaan gelisah. Namun, kenyataan terkadang berkata lain. Kegelisahan tetap datang meskipun seseorang merasa telah rajin beribadah.

Pertanyaan pun muncul: mengapa hati masih gelisah padahal shalat telah dijaga, zikir telah dibaca, dan ibadah lainnya rutin dilaksanakan?

Dalam keadaan seperti ini, ibadah seakan-akan belum memberikan pengaruh terhadap kehidupan sehari-hari. Ia belum sepenuhnya menjadi penenang ketika seseorang menghadapi musibah, konflik rumah tangga, tekanan pekerjaan, maupun kesulitan hidup lainnya.

Tentu, kegelisahan dapat muncul karena banyak faktor. Tulisan ini secara khusus mengajak pembaca melakukan evaluasi dari sisi spiritual dan sosial. Setidaknya, terdapat tiga kemungkinan yang perlu direnungkan, yaitu kualitas ibadah yang belum terjaga, kemaksiatan yang masih menutupi hati, dan hubungan sosial yang belum baik.

Kemungkinan Pertama: Kualitas Ibadah Belum Terjaga

Tidak ada yang salah dengan kerajinan dalam beribadah. Kebiasaan tersebut harus terus dijaga dengan sabar. Sebab, bersabar dalam menjalankan ketaatan merupakan salah satu bentuk kesabaran yang sangat penting dalam kehidupan seorang Muslim.

Namun, selain menjaga kuantitas, kita juga perlu meningkatkan kualitas ibadah. Cobalah merenung: apakah ibadah yang kita kerjakan sudah benar-benar menyentuh hati? Apakah syarat dan rukunnya telah dilaksanakan sesuai tuntunan syariat? Apakah ibadah tersebut telah disertai keikhlasan, kekhusyukan, dan kesadaran menghadap Allah?

Jawabannya tentu terdapat dalam hati kita masing-masing. Mari mengambil contoh ibadah shalat. Allah SWT berfirman dalam Surat Al-‘Ankabut ayat 45:

اُتْلُ مَآ اُوْحِيَ اِلَيْكَ مِنَ الْكِتٰبِ وَاَقِمِ الصَّلٰوةَۗ اِنَّ الصَّلٰوةَ تَنْهٰى عَنِ الْفَحْشَاۤءِ وَالْمُنْكَرِۗ وَلَذِكْرُ اللّٰهِ اَكْبَرُۗ وَاللّٰهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُوْنَ

Artinya, “Bacalah (Nabi Muhammad) Kitab (Al-Qur’an) yang telah diwahyukan kepadamu dan tegakkanlah shalat. Sesungguhnya shalat itu mencegah dari (perbuatan) keji dan mungkar. Sungguh, mengingat Allah (shalat) itu lebih besar (keutamaannya daripada ibadah yang lain). Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (QS Al-‘Ankabut [29]: 45).

Ayat tersebut secara tegas menyatakan bahwa shalat dapat mencegah seseorang dari perbuatan keji dan mungkar. Namun, mengapa masih ada orang yang rajin shalat, tetapi tetap melakukan keburukan?

Salah satu jawabannya terletak pada kualitas shalat yang dikerjakan. Shalat seseorang mungkin telah sah secara fiqih dan menggugurkan kewajiban, tetapi pengaruhnya terhadap jiwa dan perilaku belum tentu sempurna.

Berkaitan dengan hal ini, Imam Al-Qurthubi mengutip sebuah riwayat tentang Ibnu Mas‘ud:

وَقِيلَ لِابْنِ مَسْعُودٍ: إِنَّ فُلَانًا كَثِيرُ الصَّلَاةِ فَقَالَ: إِنَّهَا لَا تَنْفَعُ إِلَّا مَنْ أَطَاعَهَا

Artinya, “Dikatakan kepada Ibnu Mas‘ud, ‘Sesungguhnya si fulan adalah orang yang rajin shalat.’ Ia kemudian berkata, ‘Sesungguhnya shalat tidak akan memberikan manfaat kecuali kepada orang yang menaati tuntunan shalat tersebut.’” (Imam Syamsuddin Al-Qurthubi, Tafsirul Qurthubi, [Mesir: Darul Kutub Al-Mishriyyah, 1964], jilid XIII, hlm. 348).

Manfaat yang dimaksud dalam penjelasan tersebut adalah pengaruh shalat dalam mencegah seseorang dari perbuatan keji dan mungkar. Adapun dari sisi hukum fiqih, shalat yang telah memenuhi syarat dan rukunnya tetap menggugurkan kewajiban.
Lalu, seperti apakah shalat yang mampu mencegah kemungkaran? Jawabannya tergambar dalam penjelasan Imam Abu al-‘Aliyah yang dikutip oleh Imam Ibnu Katsir:

وَقَالَ أَبُو الْعَالِيَةِ فِي قَوْلِهِ: إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ، قَالَ: إِنَّ الصَّلَاةَ فِيهَا ثَلَاثُ خِصَالٍ فَكُلُّ صَلَاةٍ لَا يَكُونُ فِيهَا شَيْءٌ مِنْ هَذِهِ الْخِصَالِ فَلَيْسَتْ بِصَلَاةٍ: الْإِخْلَاصُ، وَالْخَشْيَةُ، وَذِكْرُ اللَّهِ

Artinya, “Imam Abu al-‘Aliyah berkata mengenai firman Allah, ‘Sesungguhnya shalat itu mencegah dari perbuatan keji dan mungkar.’ Ia mengatakan, ‘Sesungguhnya di dalam shalat terdapat tiga unsur. Setiap shalat yang tidak memiliki ketiga unsur tersebut belum mencapai kesempurnaannya, yaitu keikhlasan, khasyyah atau rasa takut kepada Allah, dan mengingat Allah.’” (Imam Ibnu Katsir, Tafsirul Qur’anil ‘Azhim, [Beirut: Darul Kutub Al-Ilmiyah, 1999], jilid VI, hlm. 282).

Keikhlasan, rasa takut kepada Allah, dan mengingat-Nya merupakan tiga unsur yang membuat shalat mampu membentuk perilaku seseorang. Dalam kelanjutan penjelasannya, Ibnu Katsir menerangkan bahwa keikhlasan mendorong seseorang melakukan kebaikan, khasyyah mencegahnya dari kemungkaran, sedangkan mengingat dan merenungkan Al-Qur’an mengajaknya kepada kebaikan sekaligus mencegahnya dari keburukan.

Dengan demikian, solusi pertama ketika hati masih gelisah meskipun telah rajin beribadah adalah mengevaluasi kualitas ibadah. Jangan hanya memperhatikan seberapa sering ibadah dilakukan, tetapi perhatikan pula keikhlasan, kekhusyukan, kesadaran, dan pengaruhnya terhadap perilaku sehari-hari.

Kemungkinan Kedua: Maksiat Masih Menutupi Hati

Kemungkinan berikutnya yang perlu direnungkan adalah adanya kemaksiatan yang belum benar-benar ditinggalkan. Maksiat yang dilakukan terus-menerus dapat menumpuk menjadi noda yang menutupi hati, sehingga pengaruh baik dari ibadah sulit dirasakan.

Masih dalam konteks penafsiran ayat sebelumnya, Imam Al-Qurthubi menyebutkan sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Imam At-Thabrani:

مَنْ لَمْ تَنْهَهُ صَلَاتُهُ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ لَمْ تَزِدْهُ مِنَ اللَّهِ إِلَّا بُعْدًا

Artinya, “Siapa yang shalatnya tidak mencegahnya dari perbuatan keji dan mungkar, maka shalat tersebut tidak menambah apa pun baginya selain semakin jauh dari Allah.” (HR At-Thabrani).

Dalam mengomentari hadits tersebut, Imam Al-Qurthubi menjelaskan:

فَالْمَعْنَى الْمَقْصُودُ بِالْحَدِيثِ: لَمْ تَزِدْهُ مِنَ اللَّهِ إِلَّا بُعْدًا وَلَمْ يَزْدَدْ بِهَا مِنَ اللَّهِ إِلَّا مَقْتًا، إِشَارَةٌ إِلَى أَنَّ مُرْتَكِبَ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ لَا قَدْرَ لِصَلَاتِهِ، لِغَلَبَةِ الْمَعَاصِي عَلَى صَاحِبِهَا

Artinya, “Maksud hadits, ‘Shalat itu tidak menambah apa pun baginya selain semakin jauh dari Allah dan semakin mendapatkan kemurkaan-Nya,’ merupakan isyarat bahwa orang yang melakukan perbuatan keji dan mungkar tidak memperoleh kadar manfaat dari shalatnya karena dirinya telah dikuasai oleh kemaksiatan.” (Imam Al-Qurthubi, Tafsirul Qurthubi, jilid XIII, hlm. 348–349).

Penjelasan Imam Al-Qurthubi tersebut menunjukkan bahwa ibadah sama sekali tidak memberikan pengaruh. Akan tetapi, pengaruh baiknya dapat tertutupi oleh kemaksiatan yang terus dilakukan.

Karena itu, solusinya adalah memperbarui taubat dengan sungguh-sungguh. Taubat tidak cukup hanya dengan mengucapkan istighfar, tetapi juga harus disertai penyesalan, meninggalkan kemaksiatan, serta bertekad untuk tidak mengulanginya. Apabila kemaksiatan tersebut berkaitan dengan hak orang lain, hak itu juga harus dikembalikan atau diselesaikan dengan baik.

Di samping itu, ibadah tetap harus dijaga dan kualitasnya terus ditingkatkan. Dengan taubat dan istighfar yang dilakukan secara istiqamah, kita berharap noda-noda kemaksiatan yang menutupi hati perlahan dihapuskan sehingga ibadah dapat menghadirkan ketenangan.

Kemungkinan Ketiga: Hubungan Sosial Belum Baik

Kemungkinan terakhir adalah adanya hubungan sosial yang perlu diperbaiki. Hubungan seseorang dengan Allah mungkin telah dijaga melalui ibadah dan ketaatan. Namun, bagaimana hubungannya dengan sesama manusia?

Apakah lisannya pernah menyakiti orang lain? Apakah perilakunya merugikan keluarga, tetangga, rekan kerja, atau masyarakat? Apakah masih ada hak orang lain yang belum ditunaikan? Jawabannya kembali kepada hati kita masing-masing.
Rasulullah SAW mengingatkan bahwa salah satu ciri Muslim yang baik adalah tidak menyakiti orang lain. Beliau bersabda:

قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَيُّ الْإِسْلَامِ أَفْضَلُ؟ قَالَ: مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ

Artinya, “Para sahabat bertanya, ‘Wahai Rasulullah, Islam yang paling utama itu seperti apa?’ Beliau menjawab, ‘Yaitu orang yang kaum Muslimin selamat dari lisan dan tangannya.’” (HR Al-Bukhari).

Dalam menjelaskan hadits tersebut, Syekh Badruddin Al-‘Aini mengatakan:

الْمُرَادُ أَفْضَلُ الْمُسْلِمِينَ مَنْ جَمَعَ إِلَى أَدَاءِ حُقُوقِ اللَّهِ أَدَاءَ حُقُوقِ الْمُسْلِمِينَ وَالْكَفَّ عَنْ أَعْرَاضِهِمْ

Artinya, “Yang dimaksud adalah bahwa Muslim terbaik ialah orang yang mampu menggabungkan pelaksanaan hak-hak Allah dengan pelaksanaan hak-hak kaum Muslimin, serta menahan diri dari merusak kehormatan mereka.” (Syekh Badruddin Al-‘Aini, Umdatul Qari Syarhu Shahihil Bukhari, [Beirut: Dar Ihya’it Turats Al-‘Arabi, tanpa tahun], jilid I, hlm. 132).

Hadits tersebut mengajarkan bahwa kesalehan tidak hanya berkaitan dengan hubungan vertikal kepada Allah, tetapi juga hubungan horizontal dengan sesama manusia. Rajin beribadah harus berjalan beriringan dengan menjaga lisan, menunaikan hak orang lain, meminta maaf atas kesalahan, dan menghindari tindakan yang merugikan sesama.

Boleh jadi, kegelisahan yang dirasakan merupakan dorongan batin agar kita segera memperbaiki hubungan yang rusak, meminta maaf kepada orang yang pernah disakiti, menyelesaikan perselisihan, atau menunaikan hak yang selama ini terabaikan.

Terus Beribadah dan Melakukan Muhasabah

Dari seluruh uraian di atas, dapat disimpulkan bahwa rajin beribadah tetapi masih merasakan kegelisahan bukanlah alasan untuk meninggalkan ibadah. Justru dalam keadaan seperti itu, seseorang perlu bersabar, mempertahankan ketaatan, dan melakukan muhasabah secara jujur.

Pertama, tingkatkan kualitas ibadah dengan menghadirkan keikhlasan, kekhusyukan, rasa takut, dan kesadaran mengingat Allah. Kedua, perbarui taubat serta tinggalkan kemaksiatan yang dapat menutupi hati. Ketiga, perbaiki hubungan dengan sesama manusia dengan menjaga lisan, perilaku, dan kehormatan mereka.

Dengan menjalankan ketiga ikhtiar tersebut secara istiqamah, insyaallah kegelisahan perlahan berkurang dan digantikan dengan hati yang lebih tenang dalam menghadapi berbagai kesulitan hidup. Wallahu a’lam bis shawab.

Syifaul Qulub Amin, alumnus PP Nurul Cholil, perumus LBM Nurul Cholil, dan pengajar di Pondok Pesantren Putri Al-Masyhuriyah Kebonan, Bangkalan.

Sumber : https://islam.nu.or.id/tasawuf-akhlak/rajin-ibadah-tetapi-hati-masih-gelisah-ini-penyebab-dan-cara-mengatasinya-k9yPv

Liputan6.com, Jakarta – Arti la hawla wala quwwata illa billah beserta manfaat dan keutamaannya kerapkali menjadi pertanyaan sebagian awam yang ingin mengamalkan dzikir agung ini. Kalimat yang juga dikenal dengan sebutan hauqalah ini merupakan salah satu dzikir yang paling ringan namun begitu besar fadhilahnya.

Rasulullah SAW bersabda: “Wahai Abdullah bin Qais, maukah aku tunjukkan kepadamu suatu simpanan dari berbagai simpanan surga?” Aku menjawab: “Tentu, wahai Rasulullah.” Kemudian beliau bersabda: “La haula wala quwwata illa billah.” (HR. al-Bukhari).

Hadits ini menjadi landasan utama keutamaan dzikir ini sebagai salah satu simpanan surga yang paling berharga. Inilah salah satu alasan muslim yang mengamalkannya. Di samping itu, bacaan ini disebut oleh Rasulullah sebagai ringan di lisan, tetapi berat di timbangan pahala.

Imam An-Nawawi dalam Al-Adzkar menjelaskan bahwa kalimat ini adalah ungkapan kepasrahan dan penyerahan diri sepenuhnya kepada Allah. Kementerian Agama RI dalam Buku Kumpulan Doa Sehari-hari juga mencantumkan kalimat ini sebagai dzikir yang dianjurkan dalam kehidupan sehari-hari.

Syaikh Sa’id bin ‘Ali bin Wahf al-Qahthani dalam Buku Dzikir Pagi dan Petang dan Sesudah Sholat Fardhu (terjemahan dari kitab Hisnul Muslim) menyusun dzikir ini sebagai bagian dari amalan yang dianjurkan, termasuk saat mendengar adzan.

Tulisan Arab, Latin, dan Arti La Hawla Wala Quwwata Illa Billah

Berikut adalah bacaan lengkap dzikir la hawla wala quwwata illa billah dengan tulisan Arab, latin, dan terjemahannya:

Teks Arab: لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ العَلِيِّ العَظِيْمِ

Latin: Lā haula wa lā quwwata illā billāhil ‘aliyyil ‘azhīm

Artinya: “Tiada daya dan upaya kecuali dengan kekuatan Allah Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung.”

Makna Mendalam La Hawla Wala Quwwata Illa Billah

1. Kepatuhan dan Kepasrahan kepada Allah

Imam Nawawi memberikan penjelasan yang mendalam tentang makna kalimat ini. Kalimat ‘la haula wala quwwata illa billah’ adalah kalimat yang penuh kepatuhan dan kepasrahan diri (kepada Allah) dan sungguh seorang hamba tidak memiliki urusannya sedikit pun, ia tidak memiliki daya untuk menolak keburukan dan tidak memiliki kekuatan untuk menarik kebaikan, kecuali dengan kehendak Allah swt.

Hauqalah adalah ungkapan penyerahan diri total (istislām) dan kepasrahan penuh (tafwīḍ) seorang hamba kepada Allah SWT. Seseorang yang mengucapkannya mengakui bahwa dirinya tidak memiliki kuasa apa pun atas urusannya sendiri—baik untuk menolak keburukan maupun meraih kebaikan—kecuali dengan izin dan pertolongan Allah.

2. Bersandar pada Pertolongan Allah

Kalimat hauqalah mengandung dua makna fundamental. Pertama menolak kemaksiatan, “Tiada daya” bermakna seorang hamba tidak memiliki kemampuan untuk menghindari maksiat tanpa pertolongan Allah.

Kedua, melaksanakan ketaatan, “Tiada kekuatan” bermakna seorang hamba tidak memiliki kekuatan untuk beribadah dan taat kepada Allah kecuali dengan pertolongan-Nya.

3. Pengakuan Keterbatasan Manusia

Syekh M Nawawi Al-Bantani menjelaskan bahwa lafal hauqalah merupakan pengakuan keterbatasan manusia atas kuasa Allah SWT. Ini adalah bentuk kerendahan hati seorang hamba di hadapan Rabb-nya, yang menyadari bahwa dirinya tidak berdaya tanpa pertolongan Allah.

Dalam setiap kesulitan, seorang Muslim diajarkan untuk mengucapkan kalimat ini sebagai bentuk ketergantungan penuh kepada Allah.

4. Inti Ajaran Tauhid dan Tawakal

Kalimat ini juga mengajarkan bahwa seluruh kekuatan, kemampuan, dan pertolongan sejatinya hanya berasal dari Allah SWT. Seorang Muslim tetap diperintahkan berikhtiar, tetapi hasil akhirnya diserahkan sepenuhnya kepada kehendak Allah sebagai bentuk tawakal. Ini adalah inti dari ajaran tauhid—hanya kepada Allah tempat bergantung dan memohon pertolongan.

Manfaat dan Keutamaan La Hawla Wala Quwwata Illa Billah

1. Simpanan Surga (Kanzun Min Kunuzil Jannah)

Keutamaan paling utama dari kalimat ini adalah sebagaimana disebutkan dalam hadits shahih riwayat al-Bukhari bahwa hauqalah adalah simpanan dari berbagai simpanan surga.

Syekh Muhammad Asyraf bin Amir Syaraful Haq as-Siddiqi (wafat 1329 H) menjelaskan bahwa yang dimaksud dengan simpanan (kanzun) dalam hadits tersebut adalah pahala yang oleh Allah disimpan di dalam surga yang kelak di akhirat akan diberikan kepada orang-orang yang membaca kalimat ini.

Bisa juga diartikan sebagai barang surga yang sangat indah yang sudah dipersiapkan oleh Allah untuk orang-orang yang membacanya.

2. Terhindar dari Kefakiran Seumur Hidup

Salah satu keutamaan besar dari membaca hauqalah adalah perlindungan dari kefakiran. Syekh M Nawawi Al-Bantani mengutip hadits riwayat Ibnu Abid Dunya:

“Siapa saja yang membaca Lā haula wa lā quwwata illā billāhil ‘aliyyil azhīmi setiap hari sebanyak 100 kali, maka ia selamanya takkan ditimpa oleh kefakiran.”

Amalan ini dianjurkan oleh banyak ulama dan diamalkan oleh para salihin sebagai bentuk ikhtiar spiritual memohon kemudahan rezeki dan pelunasan utang. Rasulullah SAW juga bersabda: “Barangsiapa yang lambat datang rezekinya hendaklah banyak mengucapkan La hawla Wala Quwwata Illa billah”.

3. Obat bagi 99 Penyakit, Terkecil Adalah Kegelisahan

Para ulama menyebutkan bahwa membaca la hawla wala quwwata illa billah memiliki khasiat sebagai obat bagi 99 penyakit, dan penyakit yang paling ringan di antaranya adalah kegelisahan (ghamm atau hamm).

Ibnu Qayyim menjelaskan bahwa kalimat ini memiliki pengaruh dalam menangkal kecemasan dan depresi karena ia mengandung kepasrahan total, pengakuan bahwa tidak ada kekuatan dan daya kecuali dengan Allah. Dengan mengucapkan hauqalah, seorang Muslim menyerahkan segala kekhawatiran dan kecemasannya kepada Allah, sehingga hati menjadi tenang dan tenteram.

4. Pembuka Pintu Rezeki dan Jalan Keluar dari Kesulitan

Kalimat hauqalah juga dikenal sebagai kalimat pembuka pintu rezeki. Dalam sebuah riwayat disebutkan: “Bila kebimbangan hinggap di hati seseorang lalu ia membaca Lā haula wa lā quwwata illā billāhil ‘aliyyil azhīmi sebanyak 300 kali, niscaya Allah membukakan jalan keluar baginya, maksudnya Allah mengurangi beban kesulitannya.”

5. Perlindungan dari Berbagai Marabahaya Membaca la haula wala quwwata illa billah juga menjadi benteng perlindungan dari berbagai marabahaya. Dalam riwayat disebutkan bahwa malaikat akan turun memberikan kesehatan dan kesembuhan bagi orang yang membacanya.

6. Mendapat Kemuliaan dan Keselamatan

Kalimat ini tidak hanya menjadi media untuk mendapatkan pahala, namun juga menjadi penyebab orang mendapat kenikmatan di surga serta sarana untuk mendapatkan kemuliaan abadi dan keselamatan atas pertolongan-Nya.

Cara Pengamalan La Hawla Wala Quwwata Illa Billah

Berikut adalah panduan tata cara mengamalkan dzikir hauqalah yang dianjurkan:

1. Membaca 100 Kali Setiap Hari

Amalan yang paling dianjurkan adalah membaca Lā haula wa lā quwwata illā billāhil ‘aliyyil azhīmi sebanyak 100 kali setiap hari. Dengan mengamalkannya secara istiqamah, seseorang akan dihindarkan dari kefakiran dan mendapatkan perlindungan Allah.

2. Dibaca Setelah Shalat Lima Waktu

Habib Sholeh menjelaskan bahwa doa ini sebaiknya dibaca setelah shalat lima waktu, sebanyak 100 kali. Ini menjadi amalan rutin yang mudah dan tidak memberatkan.

3. Dibaca 300 Kali Saat Mengalami Kesulitan

Ketika seseorang tengah dirundung kesulitan dan kebuntuan, dianjurkan untuk membaca hauqalah sebanyak 300 kali. Dengan izin Allah, kesulitan akan teratasi dan jalan keluar akan terbuka.

4. Saat Mendengar Adzan

Dalam Hisnul Muslim, diajarkan bahwa ketika muadzin mengucapkan “Hayya ‘alal falah” (marilah menuju kemenangan), kita dianjurkan untuk mengucapkan:

لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ

Lā ḥawla wa lā quwwata illā billāh

“Tiada daya dan kekuatan kecuali dengan pertolongan Allah.”

5. Saat Keluar Rumah

Dalam doa keluar rumah, Rasulullah SAW mengajarkan untuk membaca:

بِسْمِ اللهِ تَوَكَّلْتُ عَلَى اللهِ، وَلَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ

Bismillāhi tawakkaltu ‘alallāhi, wa lā ḥawla wa lā quwwata illā billāh

“Dengan nama Allah, aku bertawakal kepada Allah. Tiada daya dan kekuatan kecuali dengan pertolongan Allah.”

6. Dilafalkan dengan Penuh Keyakinan dan Kekhusyukan

Yang terpenting dalam mengamalkan dzikir ini adalah membacanya dengan penuh keyakinan dan menghayati maknanya. Dzikir bukan sekadar rangkaian kata, melainkan ungkapan hati yang mengakui kelemahan diri dan kekuasaan mutlak Allah SWT.

Pertanyaan Seputar arti la hawla wala quwwata illa billah

1. Apa arti la hawla wala quwwata illa billah?

Arti la hawla wala quwwata illa billah adalah “Tiada daya dan upaya kecuali dengan kekuatan Allah Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung.” Kalimat ini merupakan pengakuan bahwa segala kemampuan dan pertolongan hanya berasal dari Allah SWT.

2. Berapa kali membaca la hawla wala quwwata illa billah setiap hari?

Dianjurkan membaca Lā haula wa lā quwwata illā billāhil ‘aliyyil azhīmi sebanyak 100 kali setiap hari, yang dapat diamalkan setelah shalat lima waktu. Amalan ini akan melindungi dari kefakiran sepanjang hayat.

3. Apa keutamaan membaca la hawla wala quwwata illa billah?

Keutamaan membacanya antara lain: menjadi simpanan surga, terhindar dari kefakiran, obat bagi 99 penyakit (terkecil adalah kegelisahan), pembuka pintu rezeki, serta mendapatkan kemuliaan dan keselamatan dari Allah SWT.

4. Kapan sebaiknya membaca la hawla wala quwwata illa billah?

Sebaiknya dibaca setiap hari sebanyak 100 kali, saat mendengar adzan (mengganti ucapan “Hayya ‘alal falah”), saat keluar rumah, dan 300 kali ketika sedang menghadapi kesulitan berat.

5. Apakah la hawla wala quwwata illa billah termasuk simpanan surga?

Ya, Rasulullah SAW bersabda bahwa kalimat ini adalah salah satu simpanan dari simpanan surga (kanzun min kunuzil jannah). Pahala membaca kalimat ini disimpan oleh Allah di surga dan akan diberikan kepada orang yang membacanya di akhirat kelak.

Sumber : https://www.liputan6.com/islami/read/8270323/arti-la-hawla-wala-quwwata-illa-billah-beserta-manfaat-dan-keutamaannya-simpanan-surga-yang-berharga

Sumber : https://mozaik.inilah.com/ibadah/11-hadis-tentang-keutamaan-memberi-dalam-islam-lengkap-arab-latin-dan-terjemahannya

Liputan6.com, Jakarta – Ayat Alquran tentang pernikahan merupakan landasan fundamental yang mengatur salah satu institusi terpenting dalam kehidupan manusia, pernikahan atau perkawinan. Pernikahan dalam Islam adalah ikatan sosial sekaligus perjanjian sakral (mīṡāqan galīẓan) yang memiliki dimensi ibadah dan tanggung jawab moral yang berat.

Al-Qur’an sebagai pedoman hidup umat Islam memberikan panduan yang jelas mengenai pernikahan, talak, dan rujuk untuk menjaga keharmonisan, keadilan, serta kesejahteraan keluarga.

Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin dalam buku Ayat-Ayat Tentang Hukum Pernikahan menegaskan bahwa hukum asal pernikahan adalah wajib bagi mereka yang mampu secara fisik dan ekonomi, karena pada dasarnya perintah Allah dalam Al-Qur’an menunjukkan kewajiban. Pernikahan bertujuan untuk mewujudkan keutuhan, keharmonisan, serta membangun rumah tangga dan keluarga yang kokoh.

Di sisi lain, Nurun Nisaa Baihaqi dalam riset Tafsir Ayat-Ayat Pernikahan dalam Al-Qur’an mengungkapkan bahwa pernikahan dalam Al-Qur’an memiliki makna denotasi dengan terma an-nikāḥ dan makna konotasi dengan terma az-zauj, istimtā’, mīṡāqan galīẓan, serta ‘aqadat aymānukum. Keberagaman terma ini menunjukkan betapa kaya dan mendalamnya pandangan Al-Qur’an tentang pernikahan.

Merangkum berbagai literatur klasik dan kontemporer, berikut ini adalah rincian ayat-ayat Al-Qur’an tentang pernikahan, penjelasan dan hikmahnya untuk umat Islam.

Ayat-Ayat Al-Qur’an tentang Pernikahan dan Penjelasannya

1. QS. Ar-Rum ayat 21: Pernikahan sebagai Tanda Kekuasaan Allah

Arab: وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

Artinya: “Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu istri-istri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya di antaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir.”

Ayat ini menegaskan bahwa pernikahan adalah sunatullah (hukum alam) yang Allah tetapkan bagi manusia. Penciptaan pasangan dari jenis yang sama (manusia dari manusia) mengandung hikmah agar terjadi kecenderungan alami dan ketenteraman jiwa.

Dua nilai fundamental yang dihadirkan dalam pernikahan adalah mawaddah (rasa cinta) dan rahmah (kasih sayang). Menurut Baihaqi, ayat ini menunjukkan bahwa menikah berarti memiliki az-zauj atau berpasangan, agar keduanya merasakan sakinah mawaddah wa raḥmah. Syaikh Al-Utsaimin menekankan bahwa tujuan pernikahan adalah keutuhan, keharmonisan, serta membangun rumah tangga dan keluarga.

2. QS. An-Nisa ayat 3: Poligami dengan Syarat Keadilan

Arab: وَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تُقْسِطُوا فِي الْيَتَامَىٰ فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ مَثْنَىٰ وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ ۖ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَلَّا تَعُولُوا

Artinya: “Dan jika kamu takut tidak akan dapat berlaku adil terhadap (hak-hak) perempuan yatim (bilamana kamu mengawininya), maka kawinilah wanita-wanita (lain) yang kamu senangi: dua, tiga atau empat. Kemudian jika kamu takut tidak akan dapat berlaku adil, maka (kawinilah) seorang saja, atau budak-budak yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat kepada tidak berbuat aniaya.”

Ayat ini merupakan dasar kebolehan poligami dalam Islam dengan syarat utama keadilan. Menurut tafsir yang dikutip Baihaqi, ayat ini mengisyaratkan bolehnya seorang ayah menawarkan pernikahan anak wanitanya kepada seorang pria setelah memahami sikap putrinya terhadap pria tersebut.

Syaikh Al-Utsaimin menekankan bahwa keadilan menjadi syarat mutlak dalam poligami, dan jika tidak mampu berlaku adil, maka menikahlah dengan satu orang saja.

3. QS. An-Nur ayat 32: Anjuran Menikahkan Orang yang Membujang

Arab: وَأَنْكِحُوا الْأَيَامَىٰ مِنْكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ ۚ إِنْ يَكُونُوا فُقَرَاءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ ۗ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

Artinya: “Dan nikahkanlah orang-orang yang masih membujang di antara kamu, dan juga orang-orang yang layak (menikah) dari hamba-hamba sahayamu yang laki-laki dan perempuan. Jika mereka miskin, Allah akan memberi kemampuan kepada mereka dengan karunia-Nya. Dan Allah Maha Luas (pemberian-Nya) lagi Maha Mengetahui.”

Ayat ini memerintahkan kepada semua pihak yang bertanggung jawab atas kesucian akhlak umat untuk menikahkan orang-orang yang belum menikah. Dalam tafsir Kemenag, seruan ini berlaku untuk para wali nikah seperti ayah, paman, dan saudara yang memikul tanggung jawab atas keselamatan keluarganya.

Ayat ini juga memberikan jaminan bahwa Allah akan mencukupi kebutuhan mereka yang menikah karena Allah, meskipun dalam keadaan miskin. Baihaqi menjelaskan bahwa pernikahan dalam konteks ini berarti az-zauj atau at-tazwīj (menikah dan menikahkan) berupa akad nikah/ ijab qabul, dengan mahar, wali, dan saksi.

4. QS. An-Nisa ayat 21: Pernikahan sebagai Perjanjian Kuat

Arab: وَكَيْفَ تَأْخُذُونَهُ وَقَدْ أَفْضَىٰ بَعْضُكُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ وَأَخَذْنَ مِنْكُمْ مِيثَاقًا غَلِيظًا

Artinya: “Bagaimana kamu akan mengambilnya kembali, padahal sebagian kamu telah bergaul (bercampur) dengan yang lain sebagai suami-istri. Dan mereka (istri-istrimu) telah mengambil dari kamu perjanjian yang kuat.”

Ayat ini menegaskan bahwa pernikahan adalah mīṡāqan galīẓan (perjanjian yang kuat dan kokoh). Sekretaris Komisi Fatwa MUI, KH Miftahul Huda, menjelaskan bahwa istilah ini disebutkan dalam tiga tempat di Al-Qur’an, dan yang dimaksud dalam pernikahan adalah untuk menunjukkan bahwa pernikahan merupakan ikatan yang suci.

Baihaqi mengutip pendapat Qatadah bahwa mīṡāqan galīẓan adalah perjanjian yang Allah ambil dari laki-laki untuk perempuan, yaitu fa imsākun bi ma’rūfin au tasrīḥun bi iḥsān (mempertahankan dengan baik atau melepas dengan baik).

5. QS. An-Nisa ayat 24: Larangan Menikahi Wanita Bersuami

Arab: وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ النِّسَاءِ إِلَّا مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ۖ كِتَابَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ

Artinya: “Dan (diharamkan juga kamu mengawini) wanita yang bersuami, kecuali budak-budak yang kamu miliki (Allah telah menetapkan hukum itu) sebagai ketetapan-Nya atas kamu.”

Penjelasan Ulama:

Ayat ini menetapkan salah satu kriteria wanita yang haram dinikahi, yaitu wanita yang masih terikat dalam pernikahan dengan suami lain. Hal ini sejalan dengan penjelasan Baihaqi bahwa pernikahan dalam Al-Qur’an adalah ‘aqadat aymānukum (janji setia antar suami istri) yang harus dijaga kehormatannya.

6. QS. Al-Baqarah ayat 221: Larangan Nikah Beda Agama

Arab: وَلَا تَنْكِحُوا الْمُشْرِكَاتِ حَتَّىٰ يُؤْمِنَّ ۚ وَلَأَمَةٌ مُؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكَةٍ وَلَوْ أَعْجَبَتْكُمْ

Artinya: “Dan janganlah kamu nikahi perempuan-perempuan musyrik, sebelum mereka beriman. Sungguh, hamba sahaya perempuan yang beriman lebih baik dari perempuan musyrik, meskipun dia menarik hatimu.”

Ayat ini melarang pernikahan dengan perempuan musyrik sampai mereka beriman. Siddiq Hasan Khan Al-Qonuji dalam kitab tafsirnya Fathul Bayan fii Maqashid Al-Qur’an memaparkan bahwa nikah yang dimaksud dalam ayat ini ialah yang dengan akad, bukan persetubuhan.

Makna Mendalam Ayat-Ayat Al-Qur’an tentang Pernikahan

1. Pernikahan sebagai Tanda Kekuasaan Allah (QS. Ar-Rum: 21)

Ayat ini mengajarkan bahwa pernikahan bukan sekadar urusan duniawi, melainkan manifestasi dari kekuasaan dan kebijaksanaan Allah. Penciptaan pasangan dari jenis yang sama, dilengkapi dengan rasa cinta dan kasih sayang, merupakan bukti nyata kebesaran Ilahi yang hanya dapat dipahami oleh orang-orang yang mau berpikir.

2. Pernikahan sebagai Sumber Ketenangan (Sakinah)

Kata litaskunū (agar kamu merasa tenteram) dalam QS. Ar-Rum: 21 menunjukkan bahwa tujuan utama pernikahan adalah menciptakan ketenangan jiwa. Ketenangan ini lahir dari keselarasan fisik, psikologis, dan spiritual antara suami dan istri.

3. Pernikahan sebagai Wadah Cinta dan Kasih Sayang (Mawaddah wa Rahmah)

Mawaddah adalah cinta yang tumbuh dari interaksi dan pengorbanan, sementara rahmah adalah kasih sayang yang melahirkan rasa iba, perhatian, dan kepedulian. Kedua nilai ini menjadi fondasi keharmonisan rumah tangga.

4. Pernikahan sebagai Perjanjian Kuat (Mīṡāqan Galīẓan)

Istilah ini menunjukkan bahwa pernikahan adalah ikatan sakral yang tidak boleh dianggap enteng. Sebagaimana dijelaskan oleh Kiai Miftahul Huda, pernikahan adalah perjanjian yang suci dan harus dijunjung tinggi oleh pasangan suami istri.

5. Pernikahan sebagai Sarana Memelihara Kesucian

QS. An-Nur: 32 memerintahkan untuk menikahkan orang-orang yang membujang sebagai salah satu cara memelihara kesucian nasab dan menghindarkan dari zina serta perbuatan haram lainnya.

Hikmah Ayat-Ayat Al-Qur’an tentang Pernikahan

1. Menjaga Kehormatan dan Kesucian Diri

Pernikahan adalah benteng terbaik untuk menjaga kehormatan diri dari perbuatan zina dan maksiat. Sebagaimana ditegaskan dalam QS. An-Nur: 32, menikah adalah cara memelihara kesucian.

2. Mewujudkan Ketenteraman Jiwa

Melalui pernikahan, manusia dapat merasakan ketenteraman (sakinah) yang menjadi kebutuhan dasar setiap individu. Hal ini sebagaimana disebutkan dalam QS. Ar-Rum: 21.

3. Melanjutkan Keturunan dan Memakmurkan Bumi

Pernikahan adalah sarana untuk melanjutkan keturunan dan memakmurkan bumi dengan generasi yang saleh. Hal ini diisyaratkan dalam QS. An-Nahl: 72 yang menyebutkan bahwa Allah menjadikan dari istri-istri manusia anak-anak dan cucu-cucu.

4. Membangun Masyarakat yang Kuat

Dari keluarga yang sehat dan harmonis akan terbentuk umat yang kuat dan terhormat. Pernikahan yang dibangun di atas nilai-nilai Qur’ani akan melahirkan generasi yang berkualitas.

5. Mendapatkan Jaminan Rezeki dari Allah

QS. An-Nur: 32 memberikan jaminan bahwa Allah akan memberikan kecukupan kepada mereka yang menikah karena-Nya, meskipun dalam keadaan miskin.

6. Mengamalkan Sunnah Rasulullah

Menikah adalah sunnah Rasulullah SAW. Beliau bersabda: “Menikah itu sunnahku. Siapa yang tidak mengamalkan sunnahku, bukan bagian dariku” (HR. Ibnu Majah).

Pertanyaan Seputar Ayat Al Quran tentang Pernikahan

1. Apa ayat Al-Qur’an yang pertama kali membahas tentang pernikahan?

Ayat yang paling fundamental tentang pernikahan adalah QS. Ar-Rum ayat 21 yang menjelaskan bahwa pernikahan adalah tanda kekuasaan Allah, menciptakan pasangan dari jenis sendiri, dan menghadirkan rasa cinta serta kasih sayang di antara suami istri.

2. Apa saja syarat sah pernikahan menurut Al-Qur’an?

Syarat sah pernikahan dalam Al-Qur’an meliputi adanya akad nikah (ijab qabul), mahar, wali, dan saksi. Hal ini sebagaimana dijelaskan oleh Baihaqi bahwa pernikahan berarti az-zauj atau at-tazwīj berupa akad nikah dengan mahar, wali, saksi, dan lainnya.

3. Bagaimana hukum menikah dengan orang yang berbeda agama menurut Al-Qur’an?

Al-Qur’an melarang pernikahan dengan orang musyrik sampai mereka beriman, sebagaimana disebutkan dalam QS. Al-Baqarah ayat 221. Siddiq Hasan Khan Al-Qonuji dalam Fathul Bayan menjelaskan bahwa nikah yang dimaksud adalah nikah dengan akad.

4. Apa tujuan pernikahan dalam perspektif Al-Qur’an?

Tujuan pernikahan dalam Al-Qur’an adalah untuk meraih ketenteraman (sakinah), cinta (mawaddah), dan kasih sayang (rahmah) sebagaimana dalam QS. Ar-Rum: 21, serta untuk memelihara kesucian dan melanjutkan keturunan.

5. Apa yang dimaksud dengan ‘perjanjian kuat’ (mīṡāqan galīẓan) dalam pernikahan?

Mīṡāqan galīẓan adalah perjanjian yang kuat dan kukuh dalam pernikahan yang disebutkan dalam QS. An-Nisa ayat 21. Istilah ini menunjukkan bahwa pernikahan adalah ikatan sakral yang harus dijunjung tinggi oleh pasangan suami istri.

Sumber : https://www.liputan6.com/islami/read/8269154/6-ayat-alquran-tentang-pernikahan-dan-maknanya-yang-mendalam

Indonesia dikenal sebagai negara dengan beragam suku, ras, tradisi, hingga agama.

Keberagaman tersebut membuat masyarakat hidup berdampingan dengan berbagai kebiasaan dan aturan yang berbeda, termasuk dalam hal makanan dan minuman yang diperjualbelikan.

Bagi umat Islam, tidak semua makanan boleh dikonsumsi karena ada ketentuan halal dan haram yang telah diatur dalam syariat.

Oleh sebab itu, sebagian orang mungkin bertanya-tanya, bagaimana sikap kita jika ada penjual makanan haram di lingkungan rumah? Apakah harus menegurnya, menghindarinya, atau justru membiarkannya?

Dalam menjawab pertanyaan tersebut, penting untuk memahami ajaran Islam tentang hubungan dengan sesama, termasuk dengan orang yang berbeda agama.

Sikap Muslim yang Dianjurkan Dalam Menghadapi Penjual Makanan Haram di Lingkungan Rumah

Ketika berada dalam situasi adanya orang yang memperjualbelikan makanan haram di dekat rumah, seorang Muslim dianjurkan untuk bersikap seperti ini:

1. Tidak Membelinya

Sikap mendasar yang paling utama bagi setiap Muslim adalah mutlak menghindari pembelian maupun konsumsi makanan haram tersebut.

Sebab, hal ini merupakan bentuk kepatuhan terhadap perintah Allah SWT yang melarang konsumsi segala sesuatu yang najis, kotor, atau mendatangkan kemudharatan.

2. Sikap yang Dianjurkan Jika Penjualnya Seorang Muslim

Jika kita mengetahui bahwa penjual makanan haram tersebut adalah seorang Muslim, sebagai saudara seiman, kita dianjurkan untuk mengingatkannya.

Umat Muslim perlu memberitahunya dengan cara yang baik, lemah lembut, dan kekeluargaan bahwa menjual barang yang diharamkan dalam Islam hukumnya dilarang.

Apabila sang penjual enggan mendengarkan nasihat, maka jangan memaksakan kehendak.

3. Sikap yang Dianjurkan Jika Penjualnya Seorang Nonmuslim

Jika penjual makanan haram tersebut merupakan seorang nonmuslim, maka kita wajib bersikap saling menghormati dan menghargai.

Islam melarang keras umatnya untuk mengejek, menghina, mencaci, ataupun mengganggu aktivitas perdagangan mereka.

Penting bagi umat Muslim untuk menghormati hak nonmuslim dalam mencari nafkah dan menjalankan keyakinan mereka sendiri.

Dasar Sikap Muslim dalam Berinteraksi dengan Nonmuslim

Islam merupakan agama yang mengajarkan kedamaian dan hidup berdampingan dengan sesama. Hal ini telah dicontohkan oleh Rasulullah SAW ketika memimpin masyarakat Madinah.

Pada masa itu, umat Islam hidup bertetangga secara damai dengan kaum Yahudi, Nasrani, Majusi, dan pemeluk agama maupun kepercayaan lainnya.

Dalam Islam, sikap saling menghormati dan hidup rukun dengan sesama manusia dikenal sebagai konsep ukhuwwah insaniyyah atau persaudaraan kemanusiaan.

Prinsip ini memiliki landasan yang kuat dalam Alquran dan hadis, di antaranya sebagai berikut:

A. Perbedaan Agama adalah Sunnatullah

Allah SWT menjelaskan bahwa perbedaan keyakinan di antara manusia merupakan bagian dari kehendak-Nya (sunnatullah).

Karena itu, keberagaman agama adalah sesuatu yang tidak dapat dihindari dalam kehidupan.

Sebagaimana firman Allah SWT dalam Surat Hud ayat 118:

وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً ۖ وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ

Latin: Wa law shaaa’a Rabbuka laja’alannnaasa ummatanw waa hidatanw wa laa yazaaloona mukhtalifeen

Artinya: “Dan jika Tuhanmu menghendaki, tentu Dia jadikan manusia umat yang satu, tetapi mereka senantiasa berselisih (pendapat),”

B. Larangan Memaksa dalam Keyakinan

Islam juga menegaskan bahwa seseorang tidak boleh dipaksa untuk memeluk suatu agama.

Keimanan harus lahir dari kesadaran dan ketulusan hati, bukan karena tekanan atau paksaan dari orang lain.

Prinsip ini ditegaskan dalam Surat Al-Baqarah ayat 256, yang turun ketika seorang sahabat dilarang memaksa anak-anaknya yang beragama Nasrani untuk memeluk Islam.

لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ ۖ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ ۚ فَمَن يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىٰ لَا انفِصَامَ لَهَا ۗ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

Latin: Laaa ikraaha fid deeni qat tabiyanar rushdu minal ghayy; famai yakfur bit Taaghooti wa yu’mim billaahi faqadis tamsaka bil’urwatil wusqaa lan fisaama lahaa; wallaahu Samee’un ‘Aleem

Artinya: “Tidak ada paksaan dalam (menganut) agama (Islam), sesungguhnya telah jelas (perbedaan) antara jalan yang benar dengan jalan yang sesat.

Barangsiapa ingkar kepada Tagut dan beriman kepada Allah, maka sungguh, dia telah berpegang (teguh) pada tali yang sangat kuat yang tidak akan putus.

Allah Maha Mendengar, Maha Mengetahui.”

C. Misi Toleransi Rasulullah SAW

Rasulullah SAW diutus untuk menyampaikan ajaran Islam yang lurus sekaligus mengedepankan kelembutan dan toleransi dalam bermuamalah dengan sesama manusia.

Hal ini sebagaimana disebutkan dalam hadis riwayat Imam Ahmad:

بُعِثْتُ بِالْحَنِيْفِيَةِ السَّمْحَةِ

Latin: Bu’istu bil-hanifiyyatis-samhah.

Artinya: “Aku diutus dengan membawa agama yang lurus dan toleran.” (HR. Ahmad)

Sumber : https://mozaik.inilah.com/dakwah/bagaimana-sikap-kita-jika-ada-penjual-makanan-haram-di-lingkungan-rumah-ini-panduan-toleransi-dalam-islam