Jangan Tinggalkan Sholat Istikharah Meski Sudah Yakin

Jangan Tinggalkan Sholat Istikharah Meski Sudah Yakin

REPUBLIKA.CO.ID, JAKARTA–Syekh Muhammad Shiddiq Al Minsyawi dalam bukunya yang berjudul Rajin Shalat tapi Masih Keliru menuliskan, sebagian orang, bahkan kebanyakan dari mereka, beranggapan bahwa sholat istikharah hanya dilakukan jika ada suatu hal yang diragukan atau membuat bingung seseorang. Hal ini merupakan suatu kesalahan, karena sholat istikharah dapat diperuntukkan ke semua hal.

Bahkan, sesuatu yang telah diyakini dan disukai oleh manusia. Sebab, seseorang kadang yakin atau suka terhadap suatu hal, tetapi sebenarnya itu jelek baginya dan dia tidak mengetahuinya.

Adapun jika melakukan istikharah, berarti ia telah memohon kepada Allah agar dipilihkan. Dari Jabir berkata,

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُعَلِّمُنَا الِاسْتِخَارَةَ فِي الْأُمُورِ كُلِّهَا كَمَا يُعَلِّمُنَا السُّورَةَ مِنْ الْقُرْآنِ

Dahulu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah mengajari kami Istikharah dalam memutuskan segala sesuatu, (sebagaimana mengajari kami) surat dalam Alquran. (HR BUkhari)

Imam Asy Syaukani berkata, “Sabda Nabi…”dalam segala hal” menunjukkan sifat umum. Bahwa manusia jangan menganggap remeh hal kecil dan jangan menganggap sepele, kemudian tidak melakukan sholat istikharah.

Doa Sholat Istikharah

Dalam hadits riwayat Bukhari yang diriwayatkan dari Jabir bin Abdullah RA, Rasulullah SAW memberitahukan doa seusai melaksanakan sholat istikharah.

Mengutip Ihya’ ‘Ulumiddin karya Imam Al-Ghazali disebutkan, tata cara sholat istikharah yaitu pada rakaat pertama membaca surat Al-Fatihah dan surat Al-Kafirun, sementara pada rakaat kedua membaca surat Al-Fatihah dan surat Al-Ikhlash. Kemudian, selesai salam membaca doa berikut:

Berikut ini doa yang diajarkan Nabi Muhammad SAW untuk diucapkan setelah sholat Istikharah, sebagaimana hadits riwayat Bukhari:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ الْعَظِيمِ فَإِنَّكَ تَقْدِرُ وَلَا أَقْدِرُ وَتَعْلَمُ وَلَا أَعْلَمُ وَأَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الْأَمْرَ خَيْرٌ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي فَاقْدُرْهُ لِي وَيَسِّرْهُ لِي ثُمَّ بَارِكْ لِي فِيهِ وَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الْأَمْرَ شَرٌّ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي فَاصْرِفْهُ عَنِّي وَاصْرِفْنِي عَنْهُ وَاقْدُرْ لِي الْخَيْرَ حَيْثُ كَانَ ثُمَّ أَرْضِنِي

Allaahumma innii astakhiiru bi’ilmika wa astaqdiru bi qudrotika as’aluka min fadhlikal azhiim fainnaka aqdiru wa ta’lamu wa laa a’lamu wa anta ‘allaamul ghuyuub. Allaahumma in kunta ta’lamu anna hadzal amra khoirun lii fii diini wa ma’aasyi wa ‘aaqibati amri faqdurhu lii wa yassirhu lii tsumma baarik lii fiihi wa in kunta ta’lamu anna haadzl amra syarrun lii fii diini wa ma’aasyi wa ‘aaqibati amri fashrifhu ‘anni washrifnii ‘anhu waqdur liyal khoiro haitsu kaana tsumma ardhini bihi innaka ‘alaa kulli syai’in qodiir.

“Ya Allah, aku memohon pilihan yang tepat kepada-Mu dengan ilmu-Mu dan aku memohon kekuatan kepada-Mu dengan Kemahakuasaan-Mu. Aku memohon kepada-Mu kebaikan dari karunia-Mu yang agung. Engkau Maha Kuasa dan aku tidak kuasa. Engkau Maha Mengetahui, dan aku tidak mengetahui. Hanya Engkau-lah Yang Maha Mengetahui hal yang ghaib. Ya Allah, jika menurut Engkau perkara ini lebih baik bagiku dalam perkara agamaku, penghidupanku, dan akibatnya bagi akhiratku, maka takdirkanlah untukku, mudahkanlah jalannya, kemudian berilah berkah untukku.

 Tetapi jika menurut Engkau urusan ini berdampak buruk bagiku dalam urusan agamaku, penghidupanku, dan akibatnya bagi akhiratku, maka jauhkanlah urusan itu dariku dan jauhkan dariku urusan tersebut. Takdirkan kepadaku kebaikan di manapun berada. Kemudian buatlah aku ridha atas takdir-Mu. Engkau Mahaberkuasa atas segala sesuatu.” Jabir (perawi) berkata, “Kemudian orang-orang menyampaikan perkara mereka.” (HR Bukhari)

Sumber : https://khazanah.republika.co.id/berita/tk2311430/jangan-tinggalkan-sholat-istikharah-meski-sudah-yakin

Enam Dosa yang Dianggap Biasa Saat Perayaan Kemerdekaan

Enam Dosa yang Dianggap Biasa Saat Perayaan Kemerdekaan

Setiap tanggal 17 Agustus, negeri ini dipenuhi warna dan kegembiraan. Warna merah putih menghiasi jalanan. Lomba-lomba digelar. Panggung hiburan berdiri. Tawa dan sorak sorai terdengar di berbagai sudut kampung dan kota.

Tidak ada yang salah dengan bergembira. Islam bukan agama yang mematikan rasa cinta tanah air atau melarang kegembiraan. Namun, kegembiraan dalam Islam memiliki adab. Ia tidak boleh melampaui batas. Ia tidak boleh menjelma menjadi kelalaian. Ia tidak boleh menjadi pintu kemaksiatan. Dan di sinilah ujian itu muncul: ketika kegembiraan berubah menjadi kelalaian, ketika nasionalisme menggeser ketaatan, ketika perayaan menjadi pembenaran atas kemaksiatan.

Masalahnya bukan pada perayaannya. Masalahnya adalah ketika batas syariat dihapus atas nama budaya. Ketika dosa dinormalisasi karena “ini kan cuma setahun sekali”. Ketika pelanggaran dianggap kecil karena dilakukan bersama-sama.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam telah memperingatkan,

إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ مِنْ سَخَطِ اللَّهِ، لَا يُلْقِي لَهَا بَالًا، يَهْوِي بِهَا فِي جَهَنَّمَ

“Sesungguhnya seseorang mengucapkan satu kata yang dimurkai Allah, ia tidak menganggapnya penting, namun dengannya ia terjerumus ke dalam neraka.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Hadis ini menunjukkan bahwa dosa sering kali datang dari hal yang dianggap sepele. Dalam konteks perayaan kemerdekaan, ada beberapa bentuk pelanggaran yang kerap dinormalisasi, bahkan dianggap bagian dari budaya.

Berikut ini adalah dosa-dosa yang kerap terjadi saat perayaan kemerdekaan dan sayangnya, dianggap wajar.

Campur baur laki-laki dan perempuan (ikhtilat) tanpa batas

Dalam banyak kegiatan 17-an, kita menyaksikan lomba dan hiburan yang mempertemukan laki-laki dan perempuan. Lomba-lomba dilakukan bercampur baur. Penonton saling berdesakan. Aurat terbuka. Pandangan tidak terjaga. Canda dan tawa menjadi tanpa batas.

Padahal Allah Azza wa Jalla telah memerintahkan dengan sangat jelas,

قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ

“Katakanlah kepada laki-laki yang beriman agar mereka menundukkan pandangan dan menjaga kemaluan mereka.” (QS. An-Nur: 30)

Dan kepada para wanita,

وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ

“Katakanlah kepada wanita yang beriman, ‘Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan kemaluannya…’” (QS. An-Nur: 31)

Ikhtilat membuka pintu fitnah. Fitnah membuka pintu zina. Dan zina tidak selalu dimulai dengan perbuatan, tetapi dengan pandangan. Allah Azza wa Jalla berfirman,

وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ

“Janganlah kalian mendekati zina.” (QS. Al-Isra: 32)

Allah tidak berkata “jangan berzina”, tetapi “jangan mendekati”. Dan percampuran bebas adalah salah satu jalannya. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

إِنَّ اللّٰـهَ كَـتَبَ عَلَى ابْنِ آدَمَ حَظَّهُ مِنَ الزِّنَا ، أَدْرَكَ ذَلِكَ لَا مَـحَالَـةَ: فَزِنَا الْعَيـْنِ: النَّظَرُ ، وَزِنَا اللّـِسَانِ: الْـمَنْطِـقُ ، وَالنَّـفْسُ تَـمَنَّى وَتَشْتَهِيْ ، وَالْفَـرْجُ يُصَدِّقُ ذلِكَ كُلَّـهُ وَيُـكَذِّبُـهُ

“Allah telah menulis atas anak Adam bagiannya dari zina, maka pasti dia menemuinya. Zina kedua matanya adalah memandang, zina lisannya adalah perkataan, zina hatinya adalah berharap dan berangan-angan. Dan itu semua dibenarkan dan didustakan oleh kemaluannya.” (Muttafaqun ‘alaihi)

Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda

مَا تَرَكْتُ بَعْدِي فِتْنَةً أَضَرَّ عَلَى الرِّجَالِ مِنَ النِّسَاءِ

“Aku tidak meninggalkan fitnah yang lebih berbahaya bagi laki-laki setelahku selain wanita.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Apakah layak kita rayakan kemerdekaan dengan membuka pintu fitnah?

Musik dan hiburan yang melalaikan

Tidak sedikit perayaan kemerdekaan diisi dengan konser, dangdut malam, joget massal, hingga pesta yang jauh dari nilai norma dan kesopanan. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

لَيَكُونَنَّ مِنْ أُمَّتِي أَقْوَامٌ يَسْتَحِلُّونَ الْحِرَ وَالْحَرِيرَ وَالْخَمْرَ وَالْمَعَازِفَ

“Akan ada dari umatku orang-orang yang menghalalkan zina, sutra (bagi laki-laki), khamr, dan alat musik.” (HR. Bukhari)

Allah Azza wa Jalla juga berfirman,

وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ

“Dan di antara manusia ada yang membeli perkataan yang melalaikan untuk menyesatkan dari jalan Allah.” (QS. Luqman: 6)

Hiburan yang melalaikan menjauhkan hati dari zikir. Padahal, Allah Subhanahu wa Ta’ala memperingatkan,

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَٰلُكُمْ وَلَآ أَوْلَٰدُكُمْ عَن ذِكْرِ ٱللَّهِ ۚ وَمَن يَفْعَلْ ذَٰلِكَ فَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْخَٰسِرُونَ

“Hai orang-orang beriman, janganlah hartamu dan anak-anakmu melalaikan kamu dari mengingat Allah. Barangsiapa yang berbuat demikian, maka mereka itulah orang-orang yang merugi.” (QS. Al-Munafiqun: 9)

Jika harta dan anak saja bisa melalaikan, apalagi hiburan yang memang dirancang untuk membuat lupa. Sejatinya, musik menjauhkan hati dari zikir. Padahal, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ ٱللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ

“(Yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram.” (QS. Ar-Ra’d: 28)

Apakah hati akan tenang dengan kebisingan yang menjauhkan dari Allah?

Melupakan syukur kepada Allah

Nikmat kemerdekaan adalah karunia besar dari Allah. Namun, sering kali ia dirayakan tanpa sedikit pun rasa syukur. Allah Azza wa Jalla berfirman,

وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ

“Segala nikmat yang ada pada kalian berasal dari Allah.” (QS. An-Nahl: 53)

Dan Allah Azza wa Jalla memperingatkan,

وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ ۖ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِى لَشَدِيدٌ

“Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan, “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu. Dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih.” (QS. Ibrahim: 7)

Syukur bukan hanya ucapan “Alhamdulillah”. Syukur adalah menggunakan nikmat dalam ketaatan.

Bagaimana mungkin kita bersyukur atas kemerdekaan jika ia digunakan untuk melanggar perintah Allah?

Menyerupai lawan jenis (tasyabbuh)

Dalam beberapa lomba atau panggung hiburan, sering kali laki-laki berdandan seperti perempuan, memakai pakaian wanita, bersuara lembut menirukan wanita, atau sebaliknya, wanita menyerupai laki-laki. Semua dianggap lucu dan menghibur.

Padahal Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

لَعَنَ اللَّهُ الرِّجَالَ الْمُتَشَبِّهِينَ بِالنِّسَاءِ وَالنِّسَاءَ الْمُتَشَبِّهَاتِ بِالرِّجَالِ

“Allah melaknat laki-laki yang menyerupai perempuan dan perempuan yang menyerupai laki-laki.” (HR. Bukhari)

Allah Ta’ala juga berfirman,

فَاَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّيْنِ حَنِيْفًاۗ فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِيْ فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَاۗ لَا تَبْدِيْلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ ۗذٰلِكَ الدِّيْنُ الْقَيِّمُۙ وَلٰكِنَّ اَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُوْنَۙ

“Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Islam); (sesuai) fitrah Allah disebabkan Dia telah menciptakan manusia menurut (fitrah) itu. Tidak ada perubahan pada ciptaan Allah. (Itulah) agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (QS. Ar-Rum: 30)

Menyerupai lawan jenis adalah bentuk penyimpangan dari fitrah. Dan ketika ia dinormalisasi dalam perayaan, generasi muda akan menganggapnya sebagai sesuatu yang biasa. Merayakan kemerdekaan dengan merusak fitrah bukanlah kebebasan. Itu adalah penyimpangan.

Tabarruj dan membuka aurat

Perayaan sering menjadi ajang berhias berlebihan. Pakaian ketat. Aurat terbuka. Riasan mencolok. Semua dianggap bagian dari kemeriahan. Padahal Allah Subhanhu wa Ta’ala berfirman,

وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَىٰ

“Janganlah kalian ber-tabarruj seperti tabarruj jahiliyah dahulu.” (QS. Al-Ahzab: 33)

عَنْ أَبِيْ هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : صِنْفَانِ مِنْ أَهْلِ النَّارِ لَمْ أَرَهُمَا: قَوْمٌ مَعَهُمْ سِيَاطٌ كَأَذْنَابِ الْبَقَرِ يَضْرِبُوْنَ بِهَا النَّاسَ، وَنِسَاءٌ كَاسِيَاتٌ عَارِيَاتٌ مُمِيْلَاتٌ مَائِلَاتٌ، رُؤُوْسُهُنَّ كَأَسْنِمَةِ الْبُخْتِ الْمَائِلَةِ، لَا يَدْخُلْنَ الْجَنَّةَ وَلَا يَجِدْنَ رِيْحَهَا، وَإِنَّ رِيْحَهَا لَيُوْجَدُ مِنْ مَسِيْرَةِ كَذَا وَكَذَا

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ‘Ada dua golongan penghuni neraka, yang belum pernah aku lihat, yaitu suatu kaum yang memegang cambuk seperti ekor sapi. Mereka mencambuk manusia dengannya. Dan wanita-wanita yang berpakaian tetapi telanjang, ia berjalan berlenggak-lenggok menggoyangkan (bahu dan punggungnya) dan rambutnya (disasak) seperti punuk unta yang condong. Mereka tidak akan masuk surga dan tidak akan mencium aroma surga, padahal sesungguhnya aroma surga itu tercium sejauh perjalanan sekian dan sekian.’” (HR. Muslim)

Kemerdekaan tidak pernah berarti bebas membuka aurat.

Kebebasan tidak pernah berarti bebas melanggar perintah Allah.

Melalaikan salat

Banyak acara berlangsung hingga magrib dan isya terlewat. Salat ditunda. Bahkan ada yang sengaja tidak berjemaah demi mengikuti lomba. Padahal, Allah Ta’ala berfirman,

فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ

”Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang salat, (yaitu) orang-orang yang lalai dari salatnya.” (QS. Al-Ma’un: 4–5)

Dan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

العهدُ الذي بينَنا وبينَهم الصلاةُ، فمَن تركَها فقد كفرَ

“Perjanjian antara kami dan mereka adalah salat. Barang siapa meninggalkannya, maka ia telah kafir.” (HR. Tirmidzi, An-Nasa’i, dan Ibnu Majah)

Apakah pantas kemerdekaan dirayakan dengan mengabaikan perintah paling agung dalam Islam?

Kemerdekaan yang hakiki

Kemerdekaan sejati bukan bebas melakukan apa saja. Kemerdekaan sejati adalah ketika hati bebas dari perbudakan hawa nafsu. Allah Azza wa Jalla berfirman,

أَفَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ وَأَضَلَّهُ ٱللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمْعِهِۦ وَقَلْبِهِۦ وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِۦ غِشَٰوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِنۢ بَعْدِ ٱللَّهِ ۚ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ

“Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya dan Allah membiarkannya berdasarkan ilmu-Nya dan Allah telah mengunci mati pendengaran dan hatinya dan meletakkan tutupan atas penglihatannya? Maka siapakah yang akan memberinya petunjuk sesudah Allah (membiarkannya sesat). Maka mengapa kamu tidak mengambil pelajaran?” (QS. Al-Jatsiyah: 23)

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

الْمُجَاهِدُ مَنْ جَاهَدَ نَفْسَهُ فِي طَاعَةِ اللَّهِ

“Mujahid adalah orang yang berjihad melawan dirinya dalam ketaatan kepada Allah.” (HR. Tirmidzi)

Maka, jika kita benar-benar ingin merdeka, merdekalah dari dosa terutama kesyirikan.

Merdekalah dari kelalaian.

Merdekalah dari budaya yang bertentangan dengan syariat.

Rayakan kemerdekaan dengan doa.

Dengan syukur dan sedekah.

Dengan menjaga adab.

Dengan menanamkan iman.

Karena pada akhirnya, kemerdekaan terbesar adalah ketika kita berdiri di hadapan Allah dalam keadaan selamat.

Wallāhu Ta‘ala a‘lam.

Sumber : https://muslim.or.id/115227-dosa-saat-perayaan-kemerdekaan.html

6 Waktu Terbaik Membaca Surah Al Waqiah untuk Memohon Rezeki, Simak Penjelasan Ulama

6 Waktu Terbaik Membaca Surah Al Waqiah untuk Memohon Rezeki, Simak Penjelasan Ulama

Liputan6.com, Jakarta – Dalam khazanah keislaman, surah Al-Waqiah dikenal sebagai salah satu surat yang memiliki keutamaan istimewa dalam hal rezeki. Pertanyaan tentang waktu terbaik membaca surah Al Waqiah untuk memohon rezeki kerap muncul, terutama mereka yang ingin mengamalkan surat ini secara optimal.

Surat ke-56 dalam Al-Qur’an ini terdiri dari 96 ayat dan tergolong surat Makkiyah yang turun sebelum Nabi Muhammad SAW hijrah ke Madinah. Meskipun secara garis besar membahas tentang kepastian hari kiamat, kondisi manusia pada hari kiamat, serta keadaan penghuni surga dan neraka, diyakini terdapat keutamaan besar di dalamnya untuk membuka pintu rezeki.

Hal ini berdasar hadis yang diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud RA, Rasulullah SAW bersabda: “Barang siapa yang membaca surat Al-Waqiah setiap malam, maka tidak akan ditimpa kemiskinan selamanya” (HR. Al-Bayhaqi, Ibnu Mardawaih, Abu Ya’la).

Merujuk jurnal Pembacaan Surat al-Waqi’ah dan Ayat-Ayat Rezeki sebagai Potret Ritual Keagamaan, Mila Aulia, fenomena pembacaan surat Al-Waqiah sebagai ritual keagamaan telah menjadi bagian dari kehidupan masyarakat Muslim Indonesia. Majelis Hubbun Nabi di Madura, misalnya, menjadikan tradisi pembacaan Q.S. Al-Waqiah dan ayat-ayat rezeki sebagai bentuk ritual untuk membuka pintu rezeki yang dilaksanakan setiap hari Senin.

Para ulama telah memberikan panduan mengenai waktu-waktu terbaik untuk mengamalkan surat ini. Imam Ja’far dalam Khazinatul Asrar Kubra menyebutkan waktu-waktu baik untuk membaca surat Al-Waqiah sesuai dengan tujuan masing-masing.

Waktu-Waktu Terbaik Membaca Surah Al-Waqiah untuk Memohon Rezeki

1. Setiap Malam

Waktu yang paling utama dan paling sering disebutkan dalam berbagai riwayat adalah membaca surat Al-Waqiah setiap malam. Sejumlah hadits dari berbagai periwayat—termasuk Al-Bayhaqi, Ibnu Mardawaih, Abu Ya’la, Al-Harits bin Abi Usamah, dan Ibnu Ad-Durais—menegaskan keutamaan ini.

Dalam Tafsir Fath Al-Qadir karya Imam Asy-Syaukani, diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud RA bahwa Nabi Muhammad SAW bersabda: “Siapa yang membaca Surat Al-Waqiah setiap malam, maka tidak akan ditimpa kemiskinan selamanya”.

Para ulama menyatakan bahwa membaca surat Al-Waqiah pada tiap malam akan dimudahkan dan dicukupkan rezekinya oleh Allah SWT, serta dijauhkan dari kefakiran.

Imam Muhammad Al-Baqir bahkan menganjurkan membaca Al-Waqiah sebelum tidur dengan sabda: “Barang siapa membaca surat Al-Waqiah sebelum tidur, dia akan berjumpa dengan Allah dalam keadaan wajahnya seperti bulan purnama”.

2. Setelah Shalat Subuh

Waktu terbaik kedua adalah setelah shalat Subuh. Imam Ahmad meriwayatkan dari Jabir ibnu Samurah bahwa Rasulullah SAW dalam shalat Subuhnya membaca surat Al-Waqiah dan surat-surat lainnya yang semisal. Hal ini menunjukkan bahwa surat Al-Waqiah adalah surat yang biasa dibaca Nabi SAW pada waktu shalat Subuh.

Waktu antara shalat Subuh sampai terbitnya matahari juga disebut sebagai waktu yang mustajab untuk membaca surat ini. Banyak orang meyakini bahwa membaca Surah Al-Waqiah setiap pagi akan memudahkan seseorang mendapatkan rezeki berlimpah.

3. Setelah Shalat Dhuha dan Shalat Tahajud

Salah satu waktu terbaik untuk mengamalkan surat Al-Waqiah adalah setelah shalat Dhuha dan shalat Tahajud. Beberapa pendapat menyebutkan bahwa pada ayat ke-89 dibaca sebanyak tiga kali dengan menahan napas dan diam sejenak, kemudian disambung dengan permohonan atau hajat yang diinginkan, lalu dilanjutkan hingga ayat terakhir.

Membaca surat ini setelah shalat Tahajud di sepertiga malam terakhir juga sangat dianjurkan. Waktu sepertiga malam merupakan waktu yang mustajab untuk berdoa, sehingga menggabungkan pembacaan Al-Waqiah dengan doa di waktu tersebut menjadi amalan yang sangat dianjurkan.

4. Setelah Shalat Ashar

Terdapat pendapat yang menganjurkan membaca surat Al-Waqiah sebanyak 14 kali setelah shalat Ashar. Dalam Kitab Mujarobat, disebutkan bahwa amalan ini akan mendatangkan kekayaan yang berlimpah dan tidak akan ada habisnya.

5. Malam Jumat

Imam Ja’far dalam Khazinatul Asrar Kubra menyebutkan keutamaan membaca surat Al-Waqiah pada malam Jumat: “Barang siapa membaca surat Al-Waqiah pada malam Jumat, dia akan dicintai Allah, dicintai manusia, tidak melihat kesengsaraan, kefakiran, kebutuhan, dan penyakit dunia”.

6. Setiap Hari Jumat

Selain malam Jumat, membaca surat ini pada hari Jumat juga dibolehkan dan memiliki keutamaan tersendiri.

Keutamaan-Keutamaan Surat Al-Waqiah

1. Terhindar dari Kemiskinan dan Kefakiran

Keutamaan yang paling masyhur dari surat Al-Waqiah adalah sebagai pembuka pintu rezeki dan pelindung dari kemiskinan. Dalam kitab Madza fi Sya’ban halaman 34, Sayyid Alawi Al-Maliki menjelaskan bahwa salah satu keutamaan membaca surat Al-Waqi’ah adalah kemampuannya untuk membantu menghindari dari kefakiran serta kemiskinan.

Imam Baihaqi meriwayatkan hadits Nabi Muhammad SAW: “Barangsiapa membaca surat Al-Waqi’ah setiap malam, dia tidak akan jatuh miskin” (HR. Baihaqi). Meskipun sanad hadits ini memiliki kelemahan, para ulama tetap memperbolehkan mengamalkannya untuk mendapatkan fadhilah amal.

2. Surat Kekayaan (Surat Al-Ghina)

Rasulullah SAW menyebut surat Al-Waqiah sebagai “Surat Kekayaan”. Diriwayatkan dari Ibnu Abbas RA: “Surat Al-Waqiah adalah Surat Kekayaan, maka bacalah dan ajarkanlah kepada anak-anak kalian” (HR. Ibnu Asakir).

Bahkan Rasulullah SAW secara khusus memerintahkan untuk mengajarkan surat ini kepada para wanita. Dari Anas bin Malik RA, Nabi SAW bersabda: “Ajarkanlah wanita kalian Surat Al-Waqiah, karena itu adalah Surat Kekayaan” (HR. Ad-Dailami).

3. Mendatangkan Rezeki Berlimpah

Surat Al-Waqiah diyakini dapat mendatangkan rezeki yang melimpah dan tidak terduga. Sayyid Muhammad bin al-Alawy al-Maliki al-Hasani dalam karyanya Abwab al-Farah menyebutkan bahwa keutamaan dari Al-Waqiah adalah menarik rezeki.

4. Pembuka Pintu Kebahagiaan Dunia dan Akhirat

Surat Al-Waqiah juga mengandung doa untuk kebahagiaan di dunia dan akhirat. Membaca surat ini secara rutin dapat membantu memperbaiki kualitas hidup seseorang dan memberikan kebahagiaan yang hakiki.

5. Dikabulkan Hajat dan Doa

Banyak ulama meyakini bahwa surat ini dapat mendatangkan rezeki dan mengabulkan hajat-hajat yang berhubungan dengan rezeki. Dalam praktik Majelis Hubbun Nabi, para jamaah merasakan manfaat berupa terkabulnya doa-doa, kelancaran rezeki, keberkahan kehidupan, dan ketenangan batin.

6. Mendatangkan Pahala dan Keutamaan

Membaca surat Al-Waqiah—sebagaimana membaca ayat-ayat Al-Qur’an lainnya—mendatangkan banyak pahala dan keutamaan. Selain itu, tradisi pembacaan secara berjamaah juga menambah ukhuwah Islamiyah di antara para pelakunya.

7. Dicintai oleh Allah, Malaikat, dan Sesama Manusia

Keutamaan lain dari surat Al-Waqiah adalah menjadikan pembacanya dicintai oleh Allah, malaikat, dan sesama manusia.

Hikmah Membaca Surah Al-Waqiah

Membaca Surah Al-Waqiah bukan sekadar ritual untuk “menarik rezeki” secara material. Terdapat hikmah mendalam di balik pengamalannya:

Pertama, surat ini mengingatkan pembacanya akan kepastian hari kiamat dan kehidupan akhirat. Dengan menyadari bahwa kehidupan dunia hanyalah sementara, seseorang akan lebih bersyukur atas rezeki yang diberikan dan tidak terlena dalam keserakahan.

Kedua, Al-Waqiah mengajarkan tentang tiga golongan manusia di hari hisab: as-sabiqun (yang berlomba dalam kebaikan), ash-habul yamin (golongan kanan), dan ash-habul masy’amah (golongan kiri). Pemahaman ini mendorong seseorang untuk berlomba dalam kebaikan dan menjauhi kemaksiatan.

Ketiga, sebagaimana dijelaskan dalam penelitian Mila Aulia, tradisi pembacaan Al-Waqiah oleh Majelis Hubbun Nabi berhasil menggeser nalar masyarakat dari kepercayaan mistis (seperti pesugihan dan jimat) menuju nalar ruhani berbasis qur’ani. Ini menunjukkan bahwa Al-Qur’an mampu menjadi pedoman hidup yang membawa perubahan positif.

Keempat, pembacaan Al-Waqiah secara komunal memperkuat ukhuwah Islamiyah dan membangun kebersamaan dalam kebaikan, sebagaimana dirasakan oleh jamaah Majelis Hubbun Nabi.

Pertanyaan Seputar Membaca Al Waqiah

1. Apakah membaca Surat Al-Waqiah setiap malam benar-benar menjamin rezeki?

Menurut hadits yang diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud, Rasulullah SAW bersabda bahwa barangsiapa membaca Surat Al-Waqiah setiap malam tidak akan ditimpa kemiskinan selamanya. Namun para ulama mengingatkan bahwa riwayat ini memiliki tingkat kelemahan sehingga tidak dapat dijadikan dasar hukum yang kuat, tetapi tetap diperbolehkan untuk diamalkan sebagai fadhilah amal. Rezeki tetap harus diiringi dengan usaha dan ikhtiar.

2. Kapan waktu paling mustajab membaca Surat Al-Waqiah untuk rezeki?

Waktu yang paling utama adalah setiap malam, sebagaimana disebutkan dalam berbagai riwayat. Selain itu, waktu setelah shalat Subuh, setelah shalat Dhuha, setelah shalat Tahajud di sepertiga malam, dan setelah shalat Ashar juga merupakan waktu-waktu yang dianjurkan.

3. Bolehkah membaca Surat Al-Waqiah pada siang hari?

Membaca Surat Al-Waqiah pada siang hari diperbolehkan dan tetap berpahala. Namun, waktu-waktu tertentu seperti malam hari dan setelah shalat Subuh dianggap lebih utama berdasarkan hadits-hadits Nabi SAW.

4. Apakah Surat Al-Waqiah hanya untuk memohon rezeki dunia?

Tidak. Meskipun terkenal sebagai surat pembuka rezeki, kandungan Surat Al-Waqiah terutama membahas tentang hari kiamat, keadaan penghuni surga dan neraka, serta balasan bagi orang yang bersyukur maupun kufur. Keutamaannya mencakup rezeki dunia maupun akhirat, serta kebahagiaan hakiki di kedua kehidupan.

5. Bagaimana tata cara mengamalkan Surat Al-Waqiah untuk rezeki?

Tata cara yang umum dilakukan adalah membaca istighfar 3 kali, shalawat 3 kali, membaca Surat Al-Waqiah, dan ditutup dengan doa memohon rezeki. Dalam tradisi Majelis Hubbun Nabi, pembacaan dilakukan secara berjamaah dengan diawali tawassul dan diakhiri doa panjang.

Sumber : https://www.liputan6.com/islami/read/8272779/6-waktu-terbaik-membaca-surah-al-waqiah-untuk-memohon-rezeki-simak-penjelasan-ulama

Rahasia Masjid Nabawi Tetap Sejuk di Tengah Cuaca Panas Madinah

Rahasia Masjid Nabawi Tetap Sejuk di Tengah Cuaca Panas Madinah

Jakarta – Masjid Nabawi tetap terasa sejuk meski cuaca di Madinah terik dan panas. Hal ini disebabkan adanya marmer Thassos putih di masjid tersebut.

Dilansir dari Arab News, Otoritas Umum untuk Urusan Dua Masjid Suci memasang 117.000 meter persegi marmer Thassos putih di bagian atap dan halaman luar Masjid Nabawi. Marmer khusus itu jadi bagian penting dalam sistem pendinginan lingkungan di kawasan Masjid Nabawi.

Tak hanya memperindah tampilan arsitektur Masjid Nabawi, material itu berfungsi menjaga suhu area sekitar tetap sejuk walau cuaca di Madinah sedang panas. Marmer Thassos putih adalah elemen arsitektur yang paling menonjol di Masjid Nabawi.

Material tersebut digunakan secara luas pada atap dan pelataran masjid untuk mendukung kenyamanan para jemaah yang beribadah. Adanya marmer Thassos putih memungkinkan jemaah merasakan suasana yang lebih nyaman saat berada di area masjid, baik ketika salat di bangunan utama, beraktivitas di sekitar lantai atap masjid, atau ketika berada di halaman luar.

Keunggulan utama marmer Thassos putih sendiri adalah kemampuannya memantulkan sinar matahari. Karakteristik itu membantu mengurangi penyerapan panas sehingga suhu permukaan marmer relatif lebih rendah dibanding material lainnya.

Adanya teknologi dan pemilihan material tersebut membuat para jemaah merasakan sensasi sejuk ketika berjalan atau beribadah di area terbuka Masjid Nabawi. Hal ini jadi sangat penting, utamanya saat musim panas ketika suhu udara di Madinah bisa mencapai tingkat yang sangat tinggi.

Menurut penjelasan otoritas terkait, marmer Thassos dikenal luas karena warna putih yang cerah dan kualitasnya yang tinggi. Material itu dipilih secara khusus karena memiliki kemampuan luar biasa dalam memantulkan cahaya matahari sekaligus menjaga suhu permukaan tetap dingin.

Karakteristik tersebut membuat marmer Thassos sangat ideal untuk digunakan pada area-area yang jadi tempat berkumpul dan beribadah bagi jutaan jemaah sepanjang tahun. Demi menjaga kualitas dan fungsinya, marmer di Masjid Nabawi mendapat perawatan secara rutin.

Proses perawatan marmer itu mencakup pemolesan, pembersihan, hingga sanitasi yang dilakukan secara berkelanjutan.

Sumber : https://www.detik.com/hikmah/haji-dan-umrah/d-8627781/rahasia-masjid-nabawi-tetap-sejuk-di-tengah-cuaca-panas-madinah

Alasan Nonmuslim Tidak Boleh Memasuki Kota Makkah

Alasan Nonmuslim Tidak Boleh Memasuki Kota Makkah

Jakarta – Kota Makkah atau yang sering disebut Tanah Suci adalah tempat yang dimuliakan oleh Allah SWT sebagai pusat ibadah umat Islam di seluruh dunia. Setiap wilayahnya dijaga dengan aturan khusus, termasuk mengenai larangan nonmuslim memasuki Kota Makkah.

Lantas, apa alasan yang melatarbelakangi nonmuslim tidak boleh memasuki Kota Makkah?

Larangan Nonmuslim Memasuki Kota Makkah

Larangan nonmuslim masuk Kota Makkah tidak diatur oleh otoritas setempat, melainkan secara tegas ditetapkan oleh Allah SWT dalam Al-Qur’an Surah At-Taubah ayat 28. Allah SWT berfirman:

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْٓا اِنَّمَا الْمُشْرِكُوْنَ نَجَسٌ فَلَا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هٰذَا ۚوَاِنْ خِفْتُمْ عَيْلَةً فَسَوْفَ يُغْنِيْكُمُ اللّٰهُ مِنْ فَضْلِهٖٓ اِنْ شَاۤءَۗ اِنَّ اللّٰهَ عَلِيْمٌ حَكِيْمٌ

Artinya: “Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya orang-orang musyrik itu najis (kotor jiwanya). Oleh karena itu, janganlah mereka mendekati Masjidil Haram setelah tahun ini. Jika kamu khawatir menjadi miskin (karena orang kafir tidak datang), Allah SWT nanti akan memberikan kekayaan kepadamu dari karunia-Nya jika Dia menghendaki. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.”

Ayat ini menjadi penegas bahwa Allah SWT menetapkan Makkah sebagai kota pusat ibadah umat Islam yang terjaga kesuciannya.

Aturan serupa juga diriwayatkan oleh Umar bin Khattab, ia mendengar Rasulullah SAW bersabda demikian:

وَحَدَّثَنِي زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، حَدَّثَنَا الضَّحَّاكُ بْنُ مَخْلَدٍ، عَنِ ابْنِ جُرَيْجٍ، ح وَحَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ رَافِعٍ، – وَاللَّفْظُ لَهُ – حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ، أَخْبَرَنَا ابْنُ جُرَيْجٍ، أَخْبَرَنِي أَبُو الزُّبَيْرِ، أَنَّهُ سَمِعَ جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ، يَقُولُ أَخْبَرَنِي عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ، أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ يَقُولُ ” لأُخْرِجَنَّ الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى مِنْ جَزِيرَةِ الْعَرَبِ حَتَّى لاَ أَدَعَ إِلاَّ مُسْلِمًا ” .

Artinya: “Aku akan mengusir orang Yahudi dan Nasrani dari Jazirah Arab dan tidak akan membiarkan kecuali Muslim.” (HR. Muslim)

Disebutkan dalam buku Sejarah Peradaban Islam Terlengkap karya Rizem Aizid, Jazirah Arab memiliki daerah penting, yakni Hijaz, yang mencakup dua kota terkenal, di antaranya adalah Makkah dan Madinah.

Asal-Usul Larangan Nonmuslim Memasuki Tanah Suci

Penegasan larangan nonmuslim memasuki Tanah Suci Makkah terjadi pada tahun ke-9 Hijriah, ketika pelaksanaan ibadah haji yang dipimpin oleh Abu Bakar Ash-Shiddiq RA. Saat itu, Rasulullah SAW mengutus Ali bin Abi Thalib untuk membacakan ayat-ayat Surah At-Taubah mengenai larangan nonmuslim melakukan haji di Tanah Suci Makkah, sebagaimana hadis yang diriwayatkan Abu Hurairah berikut:

حَدَّثَنَا إِسْحَاقُ، قَالَ حَدَّثَنَا يَعْقُوبُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، قَالَ حَدَّثَنَا ابْنُ أَخِي ابْنِ شِهَابٍ، عَنْ عَمِّهِ، قَالَ أَخْبَرَنِي حُمَيْدُ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَوْفٍ، أَنَّ أَبَا هُرَيْرَةَ، قَالَ بَعَثَنِي أَبُو بَكْرٍ فِي تِلْكَ الْحَجَّةِ فِي مُؤَذِّنِينَ يَوْمَ النَّحْرِ نُؤَذِّنُ بِمِنًى أَنْ لاَ يَحُجَّ بَعْدَ الْعَامِ مُشْرِكٌ، وَلاَ يَطُوفَ بِالْبَيْتِ عُرْيَانٌ. قَالَ حُمَيْدُ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ ثُمَّ أَرْدَفَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ عَلِيًّا، فَأَمَرَهُ أَنْ يُؤَذِّنَ بِبَرَاءَةَ قَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ فَأَذَّنَ مَعَنَا عَلِيٌّ فِي أَهْلِ مِنًى يَوْمَ النَّحْرِ لاَ يَحُجُّ بَعْدَ الْعَامِ مُشْرِكٌ، وَلاَ يَطُوفُ بِالْبَيْتِ عُرْيَانٌ.

Artinya: “Pada Hari Nahr (10 Zulhijah, di tahun sebelum Haji terakhir Nabi Muhammad SAW ketika Abu Bakar menjadi pemimpin jemaah haji pada haji itu) Abu Bakar mengutus saya bersama para pengumum untuk Mina untuk membuat pengumuman publik: ‘Tidak ada penyembah berhala yang diizinkan untuk melakukan Haji setelah tahun ini dan tidak ada orang telanjang yang diizinkan untuk melakukan Tawaf di sekitar Ka’bah.’ Kemudian Rasulullah SAW mengutus Ali untuk membacakan Surat Bara’ah (At-Taubah) kepada orang-orang; maka ia mengumumkan bersama kami pada Hari Nahr di Mina: ‘Tidak ada penyembah berhala yang diizinkan untuk melakukan Haji setelah tahun ini dan tidak ada orang telanjang yang diizinkan untuk melakukan Tawaf di sekitar Kakbah.” (HR. Bukhari)

Sumber : https://www.detik.com/hikmah/khazanah/d-8627662/alasan-nonmuslim-tidak-boleh-memasuki-kota-makkah

Hukum Sedekah untuk Orang yang Sudah Meninggal, Apakah Boleh?

Hukum Sedekah untuk Orang yang Sudah Meninggal, Apakah Boleh?

Sedekah merupakan salah satu amalan yang sangat dianjurkan dalam Islam karena memiliki berbagai keutamaan.

Salah satunya adalah mendapat balasan berlipat ganda dari Allah SWT, sebagaimana firman-Nya dalam surah Al-Baqarah ayat 261:

“Perumpamaan orang yang menginfakkan hartanya di jalan Allah seperti sebutir biji yang menumbuhkan tujuh tangkai, pada setiap tangkai ada seratus biji. Allah melipatgandakan bagi siapa yang Dia kehendaki, dan Allah Mahaluas, Maha Mengetahui.”’

Biasanya, sedekah dilakukan untuk diri sendiri sebagai bentuk ibadah sekaligus kepedulian kepada sesama.

Namun, bagaimana jika sedekah tersebut diniatkan untuk orang lain yang telah meninggal dunia? Apakah pahala sedekah dapat sampai kepada orang yang sudah meninggal?

Hukum Bersedekah untuk Orang yang Sudah Meninggal

Bersedekah untuk orang yang sudah meninggal diperbolehkan, bahkan pahalanya sampai kepada almarhum.

Hal ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan Ibnu ‘Abbas radhiyallahu anhu:

“Sa’ad bin ‘Ubadah ditinggal mati ibunya, sedangkan ia tidak berada bersamanya, maka ia bertanya, ‘Wahai Rasulullah! Sesungguhnya ibuku meninggal dunia, dan aku sedang tidak bersamanya. Apakah bermanfaat baginya apabila aku menyedekahkan sesuatu atas namanya?’ Beliau menjawab, ‘Ya.’ Dia berkata, ‘Sesungguhnya aku menjadikan engkau saksi bahwa kebun(ku) yang berbuah itu menjadi sedekah atas nama ibuku.’” (HR Bukhari, Ahmad, Abu Dawud, At-Tirmidzi, An-Nasa’i, dan Al-Baihaqi)

Dalam riwayat lain dari Abu Hurairah radhiyallahu anhu, ia berkata bahwa seorang laki-laki bertanya kepada Rasulullah SAW:

“Sesungguhnya ayahku meninggal dunia dan meninggalkan harta, tetapi ia tidak berwasiat. Apakah Allah akan menghapuskan (kesalahan)nya karena sedekahku atas namanya?” Beliau menjawab, “Ya.”” (HR Muslim, Ahmad, An-Nasa’i, dan Al-Baihaqi)

Bentuk Sedekah untuk Orang Meninggal yang Dianjurkan

Berikut ini adalah sedekah yang bisa diberikan atas nama seseorang yang sudah meninggal dunia:

  1. Membangun fasilitas umum seperti masjid, pesantren, bangku taman, atau sekolah yang membuat pahala terus mengalir selama bangunan digunakan.
  2. Mewakafkan mushaf Alquran ke lembaga pendidikan, musala, atau masjid.
  3. Menyediakan air bersih untuk masyarakat dengan menggali sumur atau membangun akses air.
  4. Memberi bantuan kepada anak yatim, fakir miskin, dan kaum dhuafa.

Keutamaan Bersedekah untuk Orang yang Sudah Meninggal

1. Bakti kepada Orang Tua

Sedekah yang dilakukan anak untuk orang tuanya yang sudah meninggal menjadi amal jariyah, sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW:

“Apabila manusia meninggal dunia, maka putuslah amalnya kecuali tiga: sedekah jariyah, ilmu yang bermanfaat, atau anak saleh yang mendoakannya.” (HR Muslim)

2. Pahala Mengalir bagi Almarhum

Bukan hanya orang tua yang telah wafat, siapa pun yang telah meninggal dunia juga dapat memperoleh pahala dari sedekah yang dilakukan atas namanya.

Pahala tersebut dapat menjadi amal yang terus mengalir, dan dengan izin Allah, menjadi sebab diringankannya dosa serta azab di alam kubur.

Sumber : https://mozaik.inilah.com/dakwah/hukum-sedekah-untuk-orang-yang-sudah-meninggal-apakah-boleh

Gaji Suami di Bawah UMR, Apakah Istri Tetap Wajib Taat? Ini Penjelasan Islam

Gaji Suami di Bawah UMR, Apakah Istri Tetap Wajib Taat? Ini Penjelasan Islam

Jakarta – Belakangan ini, banyak yang membahas apakah suami yang gajinya di bawah UMR tetap wajib ditaati oleh istri atau tidak. Ini penjelasannya dari pandangan Islam.
Mengutip laman Muhammadiyah, besar kecilnya penghasilan suami bukan satu-satunya ukuran dalam menentukan ketaatan istri. Artinya, suami yang bergaji di bawah UMR tidak otomatis kehilangan kewibawaan maupun haknya sebagai suami. Namun, ketaatan istri juga bukan berarti harus mengikuti seluruh keinginan suami tanpa batas.

Dalam Islam, ketaatan kepada pasangan tetap berkaitan dengan perkara yang benar dan baik. Sementara itu, suami memiliki kewajiban untuk menafkahi keluarga dan memperlakukan istrinya dengan cara yang baik.

Allah SWT berfirman dalam surah An-Nisa ayat 19:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا يَحِلُّ لَكُمْ أَن تَرِثُوا۟ ٱلنِّسَآءَ كَرْهًا ۖ وَلَا تَعْضُلُوهُنَّ لِتَذْهَبُوا۟ بِبَعْضِ مَآ ءَاتَيْتُمُوهُنَّ إِلَّآ أَن يَأْتِينَ بِفَٰحِشَةٍ مُّبَيِّنَةٍ ۚ وَعَاشِرُوهُنَّ بِٱلْمَعْرُوفِ ۚ فَإِن كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَيَجْعَلَ ٱللَّهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا

Artinya: Hai orang-orang yang beriman, tidak halal bagi kamu mempusakai wanita dengan jalan paksa dan janganlah kamu menyusahkan mereka karena hendak mengambil kembali sebagian dari apa yang telah kamu berikan kepadanya, terkecuali bila mereka melakukan pekerjaan keji yang nyata. Dan bergaullah dengan mereka secara patut. Kemudian bila kamu tidak menyukai mereka, (maka bersabarlah) karena mungkin kamu tidak menyukai sesuatu, padahal Allah menjadikan padanya kebaikan yang banyak.

Nafkah Disesuaikan dengan Kemampuan

Dalam buku Hukum dan Etika Pernikahan dalam Islam, para ulama berbeda pendapat mengenai ukuran atau besaran nafkah yang wajib diberikan oleh seorang suami kepada istrinya. Menurut Imam Malik bahwa tidak ada ketentuan yang ditetapkan oleh syariat, kecuali sesuai dengan kondisi masing-masing suami dan istri.

Imam Abu Hanifah berpendapat bahwa besaran nafkah itu bersifat relatif, karena terkait dengan tempat tinggalnya, zamannya, dan kondisinya. Sementara itu, Imam Syafi’i memberikan batasan bahwa besaran nafkah suami yang kaya adalah dua mud, dan bagi suami yang menengah adalah satu setengah mud, dan bagi suami yang miskin adalah satu mud.

Perbedaan pendapat tersebut karena perbedaan mereka dalam qiyas, ada yang menyamakan besaran nafkah sama dengan memberi makan dalam hal kafarat, karena itu ada batasannya, dan ada yang menyamakannya dengan memberi pakaian, karena sebagaimana ijma’ ulama’ bahwa memberi pakaian tidak ada batasannya, maka besaran nafkah juga tidak ada batasannya.

Sehingga ketaatan istri kepada suami tidak diukur dari “berapa besar gaji suaminya” tetapi “Apakah suami menjalankan kewajiban secara ma’ruf sesuai kemampuan yang dimilikinya?”

Islam tidak menetapkan nominal tertentu yang harus dimiliki seorang suami agar dianggap bertanggung jawab. Karena kemampuan ekonomi setiap orang berbeda-beda.

Sebagaimana dijelaskan dalam Al-Qur’an surah At-Talaq ayat 7:

لِيُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِۦ ۖ وَمَن قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُۥ فَلْيُنفِقْ مِمَّآ ءَاتَىٰهُ ٱللَّهُ ۚ لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفْسًا إِلَّا مَآ ءَاتَىٰهَا ۚ سَيَجْعَلُ ٱللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْرًا

Artinya: Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya. Dan orang yang disempitkan rezekinya hendaklah memberi nafkah dari harta yang diberikan Allah kepadanya. Allah tidak memikulkan beban kepada seseorang melainkan sekedar apa yang Allah berikan kepadanya. Allah kelak akan memberikan kelapangan sesudah kesempitan.

Dengan demikian, suami yang berpenghasilan di bawah UMR tidak otomatis dianggap melalaikan kewajiban. Terlebih jika penghasilan tersebut memang sesuai dengan kemampuan dan keadaan seseorang. Yang perlu diperhatikan adalah suami yang berpenghasilan terbatas tetapi bekerja keras, terbuka dengan kondisi keuangan dan berusaha mencukupi kebutuhan keluarganya tentu berbeda dengan suami yang sebenarnya mampu bekerja tetapi memilih bermalas-malasan.

Apakah Istri Wajib Taat?

Kewajiban istri kepada suami antara lain menaati suami dalam perkara yang berkaitan dengan kebenaran dan kebaikan, menghormatinya, bersikap santun, serta menjaga amanah yang diberikan suami.

Artinya, ketaatan istri bukanlah ketaatan tanpa batas. Jika suami lalai dalam menjalankan kewajibannya, istri dapat mengingatkan dan mendiskusikannya dengan cara yang baik.

Prinsip ini juga ditegaskan dalam hadis Nabi Muhammad SAW:

إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ

“Sesungguhnya ketaatan itu hanya dalam perkara yang ma’ruf.” (HR Bukhari dan Muslim).

Karena itu, penghasilan suami di bawah UMR tidak dapat dijadikan alasan otomatis bagi istri untuk menolak seluruh kewajiban dalam rumah tangga. Sebaliknya, status sebagai suami juga tidak bisa menjadi alasan untuk menuntut ketaatan dalam segala hal tanpa mempertimbangkan kebenaran dan kebaikan.

Suami dan Istri Saling Melengkapi

Al-Qur’an menggambarkan kedekatan hubungan suami dan istri melalui perumpamaan pakaian:

هُنَّ لِبَاسٌ لَكُمْ وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ لَهُنَّ

“Mereka adalah pakaian bagimu dan kamu adalah pakaian bagi mereka.” (QS Al-Baqarah: 187).

Gambaran tersebut menunjukkan hubungan yang saling melindungi, menutupi kekurangan, dan melengkapi.

Karena itu, kondisi ekonomi keluarga sebaiknya tidak dijadikan alasan untuk saling merendahkan. Ketika pendapatan suami terbatas, suami dan istri dapat membicarakan kebutuhan rumah tangga, menyusun prioritas, dan mencari jalan keluar bersama.

Dalam kondisi tertentu, istri juga dapat berkontribusi dalam memenuhi kebutuhan ekonomi keluarga. Namun, kontribusi tersebut tidak serta-merta menghapus tanggung jawab suami dalam memberikan nafkah.

Sebaliknya, penghasilan istri juga tidak seharusnya menjadi alasan untuk merendahkan suami.

Jika suami memiliki penghasilan terbatas karena keadaan, tetapi tetap berusaha mencari nafkah yang halal, memenuhi kebutuhan keluarga sesuai kemampuannya, memperlakukan istri dengan baik, dan membuka ruang musyawarah, maka nominal gaji tidak dapat dijadikan alasan untuk menganggap kewajibannya sebagai suami gugur.

Nabi Muhammad SAW juga mengingatkan:

خَيْرُكُمْ خَيْرُكُمْ لِأَهْلِهِ، وَأَنَا خَيْرُكُمْ لِأَهْلِي

“Sebaik-baik kalian adalah yang paling baik kepada keluarganya, dan aku adalah orang yang paling baik kepada keluargaku.” (HR At-Tirmidzi).

Istri tetap wajib menaati suami meski penghasilannya di bawah UMR, selama ketaatan tersebut berada dalam perkara yang benar dan baik. Pada saat yang sama, suami tetap berkewajiban memberikan nafkah sesuai kemampuan dan membangun rumah tangga dengan perlakuan yang baik.

Sumber : https://www.detik.com/hikmah/khazanah/d-8625918/gaji-suami-di-bawah-umr-apakah-istri-tetap-wajib-taat-ini-penjelasan-islam

Tanda-tanda Hati Mulai Jauh dari Allah SWT dan Bahayanya untuk Muslim

Tanda-tanda Hati Mulai Jauh dari Allah SWT dan Bahayanya untuk Muslim

Jakarta – Dalam ajaran Islam merujuk pada sabda Rasulullah SAW, hati merupakan segumpal daging yang menentukan segalanya. Apabila hati baik, maka seluruh tubuh baik. Sementara jika hati rusak, maka seluruh tubuh ikut rusak.
Lantas, apa tanda-tanda apabila hati mulai jauh dari Allah SWT tanpa disadari?

Tanda-tanda Hati Jauh dari Allah SWT

Berikut adalah tanda-tanda ketika hati telah jauh dari Allah SWT:

1. Malas Beribadah kepada Allah SWT

Ketika malas menunaikan ibadah, sebagaimana disebutkan dalam firman Allah sebagai berikut:

اِنَّ الْمُنٰفِقِيْنَ يُخٰدِعُوْنَ اللّٰهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْۚ وَاِذَا قَامُوْٓا اِلَى الصَّلٰوةِ قَامُوْا كُسَالٰىۙ يُرَاۤءُوْنَ النَّاسَ وَلَا يَذْكُرُوْنَ اللّٰهَ اِلَّا قَلِيْلًاۖ

Artinya: “Sesungguhnya orang-orang munafik itu hendak menipu Allah SWT, tetapi Allah SWT membalas tipuan mereka (dengan membiarkan mereka larut dalam kesesatan dan penipuan mereka). Apabila berdiri untuk salat, mereka melakukannya dengan malas dan bermaksud riya di hadapan manusia. Mereka pun tidak mengingat Allah SWT, kecuali sedikit sekali.” (QS. An-Nisa: 142)

2. Mengutamakan Dunia

Ketika mengutamakan dunia daripada akhirat, sehingga Allah SWT akan mengacaukan segala urusan manusia, sebagaimana sabda Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik dalam hadis berikut:

حَدَّثَنَا هَنَّادٌ، حَدَّثَنَا وَكِيعٌ، عَنِ الرَّبِيعِ بْنِ صَبِيحٍ، عَنْ يَزِيدَ بْنِ أَبَانَ، وَهُوَ الرَّقَاشِيُّ عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ، قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ ” مَنْ كَانَتِ الآخِرَةُ هَمَّهُ جَعَلَ اللَّهُ غِنَاهُ فِي قَلْبِهِ وَجَمَعَ لَهُ شَمْلَهُ وَأَتَتْهُ الدُّنْيَا وَهِيَ رَاغِمَةٌ وَمَنْ كَانَتِ الدُّنْيَا هَمَّهُ جَعَلَ اللَّهُ فَقْرَهُ بَيْنَ عَيْنَيْهِ وَفَرَّقَ عَلَيْهِ شَمْلَهَ وَلَمْ يَأْتِهِ مِنَ الدُّنْيَا إِلاَّ مَا قُدِّرَ لَهُ

Artinya: “Siapa yang menjadikan akhirat sebagai tujuannya, Allah menjadikan kekayaannya dalam hatinya, dan mengatur urusannya, dan dunia datang kepadanya meskipun ia tidak menginginkannya. Dan siapa yang menjadikan dunia sebagai tujuannya, Allah menempatkan kemiskinannya di depan matanya, dan mengacaukan urusannya, dan dunia tidak datang kepadanya, kecuali apa yang telah ditentukan untuknya.” (HR. Tirmidzi No. 2465)

3. Tidak Merasa Gelisah dan Tak Malu Melakukan Dosa

Ketika tidak merasa gelisah dan malu melakukan dosa. Hal ini karena dosa seharusnya membuat hati menjadi gelisah dan tidak suka apabila orang lain mengetahuinya, sebagaimana yang tercantum dalam hadis berikut:

حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ حَاتِمِ بْنِ مَيْمُونٍ، حَدَّثَنَا ابْنُ مَهْدِيٍّ، عَنْ مُعَاوِيَةَ بْنِ صَالِحٍ، عَنْ

عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ جُبَيْرِ بْنِ نُفَيْرٍ، عَنْ أَبِيهِ، عَنِ النَّوَّاسِ بْنِ سَمْعَانَ الأَنْصَارِيِّ، قَالَ سَأَلْتُ

رَسُولَ اللَّهِ ﷺ عَنِ الْبِرِّ وَالإِثْمِ فَقَالَ ” الْبِرُّ حُسْنُ الْخُلُقِ وَالإِثْمُ مَا حَاكَ

فِي صَدْرِكَ وَكَرِهْتَ أَنْ يَطَّلِعَ عَلَيْهِ النَّاسُ ” .

Atinya: “Kebaikan adalah akhlak yang baik dan dosa adalah apa yang mengganggu dalam hatimu dan kamu tidak suka jika orang lain mengetahuinya.” (HR. Muslim No. 2553)

4. Melakukan Dosa Berulang-ulang

Ketika melakukan dosa berulang-ulang hingga menutupi seluruh hatinya, berdasarkan sabda Rasulullah yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah dalam hadis berikut:

حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ، حَدَّثَنَا اللَّيْثُ، عَنِ ابْنِ عَجْلاَنَ، عَنِ الْقَعْقَاعِ بْنِ حَكِيمٍ، عَنْ أَبِي صَالِحٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ قَالَ إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا أَخْطَأَ خَطِيئَةً نُكِتَتْ فِي قَلْبِهِ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ فَإِذَا هُوَ نَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ وَتَابَ سُقِلَ قَلْبُهُ وَإِنْ عَادَ زِيدَ فِيهَا حَتَّى تَعْلُوَ قَلْبَهُ وَهُوَ الرَّانُ الَّذِي ذَكَرَ اللَّهُ : ( كلاَّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ) ” . قَالَ هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ .

Artinya: “Sesungguhnya, ketika seorang hamba (Allah) melakukan dosa, maka akan muncul titik hitam di hatinya. Ketika ia menahan diri, memohon ampun, dan bertobat, hatinya akan bersih kembali. Namun jika ia kembali, maka titik tersebut akan bertambah hingga menutupi seluruh hatinya. Dan itulah ‘Ran’ yang disebutkan Allah: ‘Sekali-kali tidak, tetapi pada hati mereka ada Ran yang mereka peroleh.” (HR. Tirmidzi No. 3334)

Bahaya Hati yang Jauh dari Allah SWT

Hati yang keras, hati yang lalai, hati yang jauh dari Allah SWT merupakan hambatan besar dikabulkannya doa.

وَّجَعَلْنَا عَلٰى قُلُوْبِهِمْ اَكِنَّةً اَنْ يَّفْقَهُوْهُ وَفِيْٓ اٰذَانِهِمْ وَقْرًاۗ وَاِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِى الْقُرْاٰنِ وَحْدَهٗ وَلَّوْا عَلٰٓى اَدْبَارِهِمْ نُفُوْرًا

Artinya: “Kami jadikan di atas hati mereka penutup-penutup (sesuai dengan kehendak dan sikap mereka) sehingga mereka tidak memahaminya dan di telinga mereka ada penyumbat (sehingga tidak mendengarnya). Apabila engkau menyebut (nama) Tuhanmu saja dalam Al-Qur’an, mereka berpaling ke belakang melarikan diri (karena benci). ” (QS. Al-Isra’: 46)

Melansir dari tafsir Kementerian Agama (Kemenag) Republik Indonesia (RI), ayat di atas menjelaskan bahwa hati yang ditutup akan menjadikan pemiliknya tidak dapat menerima kebenaran apalagi mengikutinya, melainkan hanya mampu mengikuti hawa nafsu yang menyesatkan. Hati yang tertutup ini merupakan ganjaran yang diberikan Allah SWT sebagai dampak dari perbuatan mereka sendiri.

Terdapat peringatan bagi setiap umat Islam, bahwa sesungguhnya Allah SWT tidak akan mengijabah doa dari orang yang hatinya lalai terhadap-Nya, sebagaimana diriwayatkan dalam hadis berikut:

حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مُعَاوِيَةَ الْجُمَحِيُّ، – وَهُوَ رَجُلٌ صَالِحٌ حَدَّثَنَا صَالِحٌ الْمُرِّيُّ، عَنْ هِشَامِ بْنِ حَسَّانَ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِيرِينَ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ ” ادْعُوا اللَّهَ وَأَنْتُمْ مُوقِنُونَ بِالإِجَابَةِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ لاَ يَسْتَجِيبُ دُعَاءً مِنْ قَلْبٍ غَافِلٍ لاَهٍ ” . قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ غَرِيبٌ لاَ نَعْرِفُهُ إِلاَّ مِنْ هَذَا الْوَجْهِ . سَمِعْتُ عَبَّاسًا الْعَنْبَرِيَّ يَقُولُ اكْتُبُوا عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مُعَاوِيَةَ الْجُمَحِيِّ فَإِنَّهُ ثِقَةٌ .

Artinya: “Berdoalah kepada Allah SWT dengan keyakinan akan dikabulkan, dan ketahuilah oleh kalian semua, sesungguhnya Allah SWT tidak akan mengabulkan doa dari orang yang hatinya lalai dan sibuk dengan permainan.” (HR. Tirmidzi N0. 3479)

Sumber : https://www.detik.com/hikmah/khazanah/d-8624180/tanda-tanda-hati-mulai-jauh-dari-allah-swt-dan-bahayanya-untuk-muslim

Hindari “Cocokologi”, Berikut Lima Pilar Penting dalam Integrasi Islam dan Sains

Hindari “Cocokologi”, Berikut Lima Pilar Penting dalam Integrasi Islam dan Sains

MUHAMMADIYAH.OR.ID, YOGYAKARTA — Sekretaris Majelis Pendidikan Tinggi, Penelitian, dan Pengembangan (Diktilitbang) Pimpinan Pusat Muhammadiyah Ahmad Muttaqin menilai Universitas Muhammadiyah Yogyakarta (UMY) telah membuat lompatan penting dalam mengoperasionalkan integrasi Islam dan ilmu pengetahuan, khususnya melalui penyusunan panduan penelitian integratif.

Hal itu disampaikan Ahmad Muttaqin dalam Seminar dan Sosialisasi Integrasi Islam dan Ilmu Pengetahuan yang diselenggarakan Center for Islamic Studies and Civilization (CISIC) UMY, Kamis (13/8). Menurutnya, panduan tersebut memiliki kesesuaian yang sangat kuat dengan berbagai regulasi dan pedoman Al-Islam dan Kemuhammadiyahan (AIK) yang telah diterbitkan Majelis Diktilitbang.

Ahmad menjelaskan, Muhammadiyah sebenarnya telah memiliki sejumlah pedoman terkait AIK, mulai dari Pedoman Pendidikan AIK yang diterbitkan pada 2012, Standar Mutu AIK dalam SPMI 4.0 tahun 2020, Panduan Implementasi Al-Islam dan Kemuhammadiyahan untuk pimpinan, dosen, tenaga kependidikan, dan mahasiswa pada 2025, hingga panduan pengembangan kurikulum pendidikan AIK untuk jenjang S1, S2, S3, dan profesi.

“Kesimpulannya secara metodologis dan yuridis organisatoris, draf naskah panduan penelitian integratif UMY ini memiliki tingkat kesesuaian mencapai 90 sampai 95 persen,” ujarnya.

Menurut Ahmad, kesesuaian tersebut menunjukkan bahwa panduan penelitian integratif UMY memiliki alignment yang kuat dengan regulasi AIK tingkat pusat yang didistribusikan Majelis Diktilitbang. Namun, kekuatan panduan tersebut menurutnya terletak pada langkah UMY menerjemahkan prinsip integrasi ke dalam petunjuk teknis penelitian.

“UMY tidak hanya berhasil melakukan kepatuhan administratif, melainkan berhasil melakukan creative leap, lompatan yang kreatif berupa operasionalisasi teknis riset integratif yang selama ini memang di tingkat majelis belum ada,” katanya.

Ia menilai panduan UMY memiliki keunggulan karena disusun secara operatif dan relatif mudah dipahami oleh akademisi dari berbagai latar belakang. Pendekatan tersebut berbeda dengan sejumlah perguruan tinggi yang menggunakan metafora tertentu untuk menjelaskan konsep integrasi ilmu.

“Di UMY memang tidak pakai metafor, tapi langsung memberikan panduan to the point, operatif,” ujarnya.

Lima Pilar Integrasi Islam dan Ilmu Pengetahuan

Menurut Ahmad, terdapat lima pilar yang menjadi kekuatan utama panduan integrasi UMY. Pilar tersebut mencakup inklusivitas integrasi, peta operasional dan model penelitian, upaya menghindari pendekatan apologetik, sistem eskalasi yang bertahap, serta akar genealogi keilmuan Muhammadiyah yang bersumber dari produksi pengetahuan, aturan, dan fatwa Majelis Tarjih.

Salah satu hal yang dinilai penting adalah pengakuan bahwa penelitian integratif tidak selalu harus mencantumkan ayat Al-Qur’an secara eksplisit. Nilai Islam dapat menjadi titik berangkat penelitian ketika orientasi riset diarahkan pada kemaslahatan.

Ahmad mencontohkan penelitian mengenai material bangunan murah agar rumah masyarakat miskin menjadi lebih aman. Penelitian semacam itu, menurutnya, tetap dapat dipandang sebagai bentuk integrasi karena memiliki orientasi nilai yang jelas.

“Pengakuan akan nilai ini saya kira penting,” katanya.

Ia juga mengapresiasi keberadaan delapan model penelitian integratif yang ditawarkan UMY. Menurutnya, keberagaman model tersebut menunjukkan kematangan epistemologis karena karakter penelitian di bidang kedokteran, teknik, sosial-humaniora, dan bidang lainnya tidak dapat diperlakukan secara seragam.

Kekuatan lain yang disoroti Ahmad adalah upaya panduan tersebut menghindari apologetic dan justificationism, termasuk kecenderungan concordism atau mencocok-cocokkan temuan sains dengan teks agama.

“Kekuatan terbesar dari draf ini adalah kejujuran intelektualnya,” ujarnya.

Menurutnya, transparansi terhadap ketegangan yang belum terselesaikan antara sains dan teks keagamaan justru penting dalam menjaga integritas akademik. Dengan pendekatan tersebut, peneliti tidak dipaksa menemukan kesesuaian antara teori ilmiah dan teks suci.

“Jadi menghindari cocokologi,” tegasnya.

Meski demikian, Ahmad melihat sejumlah hal yang perlu diperkuat. Salah satunya adalah potensi ketegangan antara visi UMY sebagai Leading Entrepreneur University dengan orientasi Muhammadiyah terhadap kemaslahatan umat dan masyarakat.

Menurutnya, orientasi terhadap inovasi, komersialisasi, paten, dan industri perlu dijembatani dengan nilai keadilan sosial dan keberpihakan kepada masyarakat. Ia mengusulkan pengembangan konsep Islamic social entrepreneurship sebagai salah satu titik temu.

“Inovasi teknologi ditujukan untuk value creation yang model bisnisnya berorientasi pada penyelesaian masalah umat, bukan sekadar mengikuti kapitalisasi atau kapitalisme pasar,” katanya.

Tantangan lain adalah ketersediaan sumber daya manusia yang mampu memahami dua epistemologi sekaligus. Panduan integratif mensyaratkan proses penjaminan mutu lintas disiplin, sementara jumlah akademisi yang menguasai sekaligus metodologi sains dan studi Islam masih terbatas.

Karena itu, Ahmad mengusulkan program bootcamp dan sertifikasi bagi dosen lintas bidang. Dosen sains perlu mendapatkan pemahaman dasar mengenai usul fikih, sementara dosen agama perlu memahami metodologi penelitian ilmiah.

“Bisa menggunakan program bootcamp khusus untuk mensertifikasi dosen sains agar memahami usul fikih dasar dan dosen agama agar memahami metodologi sains,” ujarnya.

Ia juga memberikan perhatian khusus terhadap penggunaan pendekatan tafsir ilmi dalam penelitian. Menurutnya, temuan sains modern tidak boleh dipakai untuk memvalidasi Al-Qur’an secara mutlak karena teori ilmiah bersifat tentatif dan dapat berkembang.

Sains, menurut Ahmad, lebih tepat digunakan untuk memperluas pemahaman terhadap ayat-ayat kauniah melalui proses dialog.

“Tambahan klausulnya, tafsir ilmi ini tidak boleh digunakan untuk memvalidasi Al-Qur’an menggunakan sains, melainkan menggunakan sains untuk memperluas pemahaman atas ayat kauniah dengan kesadaran bahwa sains itu bersifat tentatif,” jelasnya.

Untuk pendekatan irfani yang bersifat personal dan pengalaman batin, ia mengusulkan penggunaan perangkat metodologis dari ilmu sosial seperti fenomenologi keagamaan dan etnografi living Qur’an serta living hadith. Dengan demikian, pengalaman batin tidak berhenti sebagai klaim personal peneliti, tetapi dapat diterjemahkan menjadi objek penelitian yang dapat dipertanggungjawabkan secara akademik.

Ahmad kemudian menilai panduan penelitian integratif UMY memiliki posisi yang cukup kuat dibandingkan sejumlah model integrasi ilmu di perguruan tinggi lain. Menurutnya, UMY memiliki tingkat operasionalisasi yang tinggi karena panduan tersebut telah diarahkan secara langsung pada praktik penelitian.

Ia bahkan mengusulkan istilah “gradual proporsional” untuk menggambarkan paradigma integrasi UMY yang dinilainya lebih realistis dalam menerapkan integrasi ilmu sesuai kebutuhan dan karakter disiplin.

“UMY kalau sejauh yang saya baca dari beberapa model integrasi keilmuan milik PTKIN tampaknya mungkin yang lebih rasional, lebih objektif dan lebih realistis dalam memetakan itu,” tuturnya.

Di akhir pemaparannya, Ahmad memberikan apresiasi terhadap UMY yang menurutnya telah berada di garis depan dalam mengembangkan panduan integrasi yang secara khusus mencakup penelitian.

“Kalau ini terbit, ini akan menjadi yang pertama di lingkungan PTMA yang memiliki khusus sampai ke riset,” katanya.

Ia menilai panduan tersebut berpotensi memperkuat posisi Muhammadiyah sebagai gerakan ilmu. Integrasi yang dikembangkan UMY diharapkan dapat mendorong perguruan tinggi Muhammadiyah untuk menggali dan mengembangkan pengetahuan yang lahir dari pengalaman, tradisi, dan praktik Muhammadiyah sendiri.

“Pilar kelima ini saya kira penting agar kemudian integrasi-interkoneksi itu betul-betul memunculkan Muhammadiyah sebagai gerakan ilmu,” pungkasnya.

Sumber : https://muhammadiyah.or.id/2026/08/hindari-cocokologi-berikut-lima-pilar-penting-dalam-integrasi-islam-dan-sains/

Hukum Membaca Alquran di HP saat Haid Menurut 4 Mazhab dan Penjelasan Fikih

Hukum Membaca Alquran di HP saat Haid Menurut 4 Mazhab dan Penjelasan Fikih

Seiring berkembangnya teknologi, membaca Alquran sekarang sudah semakin mudah dilakukan kapan saja dan di mana saja, salah satunya melalui aplikasi Alquran di HP.

Bagi perempuan yang sedang haid, mereka mungkin sempat bertanya-tanya terkait hukum membaca Alquran di HP saat haid.

Sebab, menyentuh mushaf Alquran memang memiliki ketentuan tersendiri bagi wanita haid.

Namun, dengan kehadiran aplikasi Alquran di HP, apakah hukumnya juga sama seperti membaca atau menyentuh mushaf secara langsung?

Hukum Menyentuh Aplikasi Alquran di HP saat Haid

Ulama sendiri memiliki pendapat yang berbeda-beda terkait dengan menyentuh aplikasi Alquran di HP saat haid.

Berikut adalah penjelasan selengkapnya:

1. Pandangan yang Mengharamkan

Pendapat pertama disampaikan oleh KH. Yahya Zainul Ma’arif atau yang dikenal sebagai Buya Yahya.

Beliau berpandangan bahwa wanita haid tetap tidak diperbolehkan menyentuh mushaf Alquran secara langsung.

Dalam konteks penggunaan HP, beliau menjelaskan bahwa ketika seseorang membuka aplikasi Alquran hingga ayatnya tampil di layar, kondisinya bisa dihukumi seperti membuka mushaf.

Jadi, wanita yang sedang haid tidak diperbolehkan sengaja menyentuh atau memegang HP pada saat ayat Alquran sedang ditampilkan di layar.

Meski demikian, Buya Yahya memberikan pengecualian apabila ayat Alquran muncul secara tidak sengaja.

Misalnya, seseorang tidak berniat membuka aplikasi Alquran, tetapi tidak sengaja menekan layar hingga ayat muncul. Dalam kondisi tersebut, ia cukup segera menutupnya.

2. Pandangan yang Membolehkan

Di sisi lain, terdapat ulama yang membedakan antara mushaf fisik dan Alquran dalam bentuk digital.

Salah satunya adalah Syaikh Khalid Al-Musyaiqih dalam kitab Fiqh An-Nawazil fil ‘Ibadah.

Menurut pandangan ini, HP yang berisi aplikasi Alquran atau file digital tidak bisa disamakan dengan mushaf fisik.

Ayat yang tampil di layar HP berupa tampilan digital yang berasal dari berkas elektronik dan bisa berubah atau hilang ketika aplikasi ditutup.

Atas dasar itu, wanita haid diperbolehkan memegang HP yang di dalamnya terdapat aplikasi Alquran.

Namun, sebagai bentuk kehati-hatian (ikhtiyat) dalam menjaga kesucian kalamullah, pengguna dianjurkan untuk tidak menyentuh bagian layar yang sedang menampilkan ayat secara langsung, melainkan melalui bagian pinggir atau casing.

Hukum Membaca Alquran di HP saat Haid Tanpa Menyentuh

Dalam hal membaca Alquran di HP saat haid tanpa menyentuh, para ulama juga memiliki beberapa pendapat.

Perbedaannya terutama berkaitan dengan apakah membaca Alquran saat haid diperbolehkan dan dalam kondisi seperti apa.

Berikut adalah penjelasan selengkapnya:

A. Pendapat Mayoritas Ulama

Mayoritas ulama dari Mazhab Syafi’i, Hambali, dan Hanafi berpendapat bahwa wanita yang sedang haid tidak diperbolehkan membaca Alquran meskipun hanya beberapa ayat.

Pendapat ini didasarkan pada kondisi haid yang termasuk hadas besar, sehingga wanita yang mengalaminya tidak diperbolehkan membaca Alquran sebagai tilawah.

Meski begitu, ada pengecualian dalam hal membaca ayat Alquran jika diniatkan sebagai zikir atau perlindungan diri, bukan tilawah.

Misalnya, membaca surat Al-Falaq, surat An-Nas, atau Ayat Kursi (Al-Baqarah ayat 255) sebelum tidur dengan niat berdzikir dan memohon perlindungan kepada Allah.

Membaca lafaz yang bersumber dari Alquran seperti La ilaha illallah, Subhanallah, atau La haula wala quwwata illa billahil ‘aliyil ‘adzim juga diperbolehkan apabila diniatkan sebagai dzikir.

B. Kelonggaran dari Mazhab Maliki

Berbeda dengan pendapat mayoritas ulama, Imam Malik, pendiri Mazhab Maliki, memberikan kelonggaran bagi wanita haid untuk membaca Alquran dalam kondisi tertentu.

Dalam hal ini, wanita haid diperbolehkan membaca Alquran tanpa menyentuh mushaf fisik atau bagian layar yang menampilkan ayat, khususnya untuk belajar dan mengajar.

Pendapat ini juga memberikan kemudahan bagi wanita yang menghafal Alquran.

Mereka tetap bisa melakukan muraja’ah atau mengulang hafalan selama masa haid agar hafalannya tidak terlupakan. Bahkan, dalam Mazhab Maliki, wanita haid juga diperbolehkan untuk menambah hafalan baru.

C. Pendapat yang Membolehkan secara Mutlak

Selain kedua pendapat tersebut, terdapat sejumlah ulama, seperti Al-Bukhari, Ath-Thabrani, Abu Dawud, dan Ibnu Hazm yang membolehkan wanita haid untuk membaca Alquran secara mutlak.

Misalnya, Imam Bukhari menukil pendapat Ibrahim An-Nakha’i yang menyatakan bahwa wanita haid tidak masalah membaca ayat Alquran.

Sementara itu, Ibnu Hajar Al-Asqalani menjelaskan bahwa hadis-hadis yang dijadikan dasar untuk melarang wanita haid membaca Alquran masih memiliki sejumlah penafsiran.

Menurutnya, tidak ada hadis sahih yang secara tegas menunjukkan larangan mutlak bagi wanita haid untuk membaca Alquran.

Karena adanya perbedaan pendapat ini, seorang Muslim bisa mengikuti ulama atau mazhab yang diyakini, terutama dengan mempertimbangkan kondisi serta kebutuhan masing-masing.

Sumber : https://mozaik.inilah.com/dakwah/hukum-membaca-alquran-di-hp-saat-haid-menurut-4-mazhab-dan-penjelasan-fikih