Islam

KOMPAS.com – Berbakti kepada orangtua dalam Islam bukan hanya soal menuruti setiap keinginan mereka. Sikap menghormati, berbicara dengan santun, membantu kebutuhan, hingga mendoakan orangtua juga menjadi bagian dari birrul walidain.

Birrul walidain merupakan istilah dalam Islam yang berarti berbuat baik kepada kedua orangtua. Ajaran ini memiliki kedudukan penting karena perintah untuk berbakti kepada orangtua disebutkan setelah perintah menyembah Allah SWT dalam Al-Quran.

Namun, Islam juga memberikan batasan dalam hubungan antara anak dan orangtua. Seorang Muslim tetap diperintahkan berbuat baik kepada orangtua meskipun terdapat perbedaan dalam hal tertentu.

Di sisi lain, ketaatan kepada orangtua tidak berlaku apabila mereka meminta anak melakukan sesuatu yang bertentangan dengan perintah Allah SWT.

Perintah Berbakti Kepada Orangtua

Perintah untuk berbuat baik kepada orangtua salah satunya terdapat dalam Surah Al-Isra ayat 23. Allah SWT berfirman:

وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ۚ إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا

Wa qadhaa rabbuka allaa ta’buduu illaa iyyaahu wa bil-waalidayni ihsaanan. Immaa yablughanna ‘indakal-kibaru ahaduhumaa aw kilaahumaa falaa taqul lahumaa uffin wa laa tanharhumaa wa qul lahumaa qawlan kariimaa

Artinya: “Dan Tuhanmu telah memerintahkan agar kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah berbuat baik kepada ibu bapak. Jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berusia lanjut dalam pemeliharaanmu, maka janganlah engkau mengatakan kepada keduanya perkataan ‘ah’ dan janganlah engkau membentak keduanya, dan ucapkanlah kepada keduanya perkataan yang baik.”

Ayat tersebut menunjukkan bahwa berbakti kepada orangtua tidak hanya berkaitan dengan tindakan besar. Bahkan mengucapkan perkataan yang menunjukkan kejengkelan kepada orangtua juga dilarang.

Cara Mengamalkan Birrul Walidain

Birrul walidain dapat diwujudkan melalui berbagai perilaku sederhana dalam kehidupan sehari-hari.

Pertama, berbicara dengan sopan kepada orangtua. Anak dianjurkan menggunakan perkataan yang baik dan menghindari ucapan yang dapat menyakiti hati mereka.

Kedua, membantu orangtua sesuai kemampuan. Bantuan tersebut dapat berupa mengerjakan pekerjaan rumah, membantu kebutuhan sehari-hari, atau memberikan perhatian ketika orangtua membutuhkan pertolongan.

Ketiga, menghormati dan menjaga perasaan orangtua. Perbedaan pendapat merupakan sesuatu yang dapat terjadi dalam keluarga. Namun, perbedaan tersebut sebaiknya disampaikan dengan cara yang santun.

Keempat, mendoakan orangtua. Al-Quran mengajarkan doa yang dapat dipanjatkan seorang anak:

رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا

Rabbir-hamhumaa kamaa rabbayaanii shaghiiraa.

Artinya: “Wahai Tuhanku, sayangilah keduanya sebagaimana mereka berdua telah menyayangiku pada waktu aku kecil.”

Doa tersebut terdapat dalam Surah Al-Isra ayat 24 dan menjadi salah satu bentuk kasih sayang anak kepada orangtuanya.

Berbakti Bukan Berarti Selalu Menuruti

Birrul Walidain tidak berarti seorang anak harus selalu mengikuti seluruh keinginan orangtua tanpa mempertimbangkan benar dan salah.

Al-Qur’an juga menjelaskan kondisi ketika orangtua mengajak anak mempersekutukan Allah. Dalam Surah Luqman ayat 15:

وَاِنْ جَاهَدٰكَ عَلٰٓى اَنْ تُشْرِكَ بِيْ مَا لَيْسَ لَكَ بِهٖ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِى الدُّنْيَا مَعْرُوْفًا ۖوَّاتَّبِعْ سَبِيْلَ مَنْ اَنَابَ اِلَيَّۚ ثُمَّ اِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَاُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُوْنَ

Wa in jāhadāka ‘alā an tusyrika bī mā laisa laka bihī ‘ilmun falā tuṭi‘humā wa ṣāḥibhumā fid-dun-yā ma‘rūfā(n), wattabi‘ sabīla man anāba ilayya, ṡumma ilayya marji‘ukum fa unabbi’ukum bimā kuntum ta‘malūna

Artinya: Jika keduanya memaksamu untuk mempersekutukan-Ku dengan sesuatu yang engkau tidak punya ilmu tentang itu, janganlah patuhi keduanya, (tetapi) pergaulilah keduanya di dunia dengan baik dan ikutilah jalan orang yang kembali kepada-Ku. Kemudian, hanya kepada-Ku kamu kembali, lalu Aku beri tahukan kepadamu apa yang biasa kamu kerjakan.

Allah SWT memerintahkan agar anak tidak mengikuti ajakan tersebut, tetapi tetap memperlakukan kedua orangtuanya dengan baik.

Artinya, Islam membedakan antara ketaatan dan berbuat baik. Apabila permintaan orangtua bertentangan dengan ajaran agama, seorang anak tidak boleh mengikutinya dalam perkara tersebut. Namun, hubungan dengan orangtua tetap harus dijaga dengan sikap baik dan penuh hormat.

Prinsip ini menunjukkan bahwa birrul walidain bukan sekadar kepatuhan, melainkan juga cara seorang anak menjaga hubungan dengan orangtua tanpa meninggalkan prinsip agama.

Tetap Berbakti Ketika Orangtua Berusia Lanjut

Al-Qur’an memberikan perhatian khusus terhadap orangtua yang telah memasuki usia lanjut. Dalam Surah Al-Isra ayat 23, anak dilarang mengatakan “ah”, membentak, atau memperlakukan orangtua dengan perkataan yang kasar.

Ketika usia bertambah, orangtua mungkin mengalami perubahan kondisi fisik dan membutuhkan bantuan lebih banyak.

Pada kondisi tersebut, anak dapat menunjukkan birrul walidain dengan memberikan perhatian, membantu kebutuhan mereka, serta menjaga komunikasi dengan penuh kesabaran.

Berbakti kepada orangtua juga tidak harus menunggu sampai mereka lanjut usia. Sikap tersebut dapat dimulai sejak sekarang melalui kebiasaan sederhana dalam keluarga.

Berbakti Setelah Orangtua Meninggal

Birrul walidain tidak berhenti ketika orangtua meninggal dunia. Seorang anak masih dapat melakukan berbagai kebaikan yang berkaitan dengan orangtuanya.

Salah satunya adalah mendoakan mereka. Dalam hadis riwayat Muslim, Rasulullah SAW bersabda:

إِذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ: إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ

Idzā mātal-insānu inqatha’a ‘anhu ‘amaluhu illā min tsalāthin: illā min shadaqatin jāriyah, aw ‘ilmin yuntafa’u bih, aw waladin shālihin yad’ū lah.

Artinya: “Apabila manusia meninggal dunia, terputuslah seluruh amalnya kecuali tiga perkara: sedekah jariyah, ilmu yang bermanfaat, dan anak saleh yang mendoakannya.” (HR Muslim No. 1631).

Selain berdoa, seorang anak juga dapat menjaga hubungan baik dengan kerabat dan orang-orang yang dahulu memiliki hubungan dekat dengan orangtuanya.

Hal tersebut menjadi bentuk penghormatan dan kelanjutan dari hubungan baik yang telah dibangun orangtua semasa hidup.

Birrul Walidain Dimulai dari Hal Sederhana

Berbakti kepada orangtua tidak selalu membutuhkan tindakan besar.

Mengucapkan perkataan yang lembut, membantu ketika dibutuhkan, mendengarkan dengan baik, menjaga perasaan, dan mendoakan mereka merupakan bagian dari birrul walidain.

Islam menempatkan hubungan anak dan orangtua sebagai hubungan yang memiliki kedudukan penting. Karena itu, birrul walidain dapat diterapkan melalui kebiasaan sehari-hari, baik ketika orangtua masih sehat maupun ketika mereka mulai membutuhkan perhatian lebih.

Pada akhirnya, berbakti kepada orangtua bukan hanya tentang menaati perintah mereka, tetapi juga memperlakukan mereka dengan hormat, kasih sayang, dan kebaikan selama tidak bertentangan dengan ajaran Allah SWT.

Sumber : https://cahaya.kompas.com/aktual/26I01102100890/birrul-walidain–bukan-sekadar-taat-ini-cara-berbakti-kepada-orangtua

KOMPAS.com – Donor ASI dapat menjadi pilihan ketika bayi tidak memperoleh asupan ASI yang cukup dari ibu kandung, termasuk dalam kondisi tertentu yang membuat ibu tidak dapat menyusui.

Majelis Tarjih dan Tajdid Pimpinan Pusat Muhammadiyah menyatakan praktik tersebut diperbolehkan dalam Islam, tetapi pengelolaannya harus memperhatikan aspek kesehatan sekaligus konsekuensi hukum persusuan.

Donor ASI Bukan Praktik Baru dalam Islam

Menyusukan bayi kepada perempuan lain bukanlah praktik yang baru muncul seiring perkembangan teknologi kesehatan.

Tradisi tersebut sudah dikenal sejak sebelum Islam dan tetap berlangsung pada masa Rasulullah SAW.

Dilansir dari muhammadiyah.or.id, Anggota Majelis Tarjih dan Tajdid Pimpinan Pusat Muhammadiyah Ruslan Fariadi menjelaskan hal itu dalam Pengajian Tarjih pada Rabu (25/8/2026).

Menurutnya, persoalan menyusukan anak kepada perempuan lain termasuk dalam pembahasan fikih perlindungan anak yang telah masuk dalam putusan dan fatwa tarjih Muhammadiyah.

Pada masa Rasulullah SAW, praktik penyusuan oleh perempuan lain bahkan menjadi bagian dari kehidupan masyarakat. Nabi Muhammad SAW sendiri pernah disusukan oleh Halimah al-Sa’diyah dari Bani Sa’ad.

Kebiasaan tersebut pada masa itu juga tidak semata-mata dilakukan karena ibu kandung mengalami persoalan dalam menghasilkan ASI. Ada pula latar belakang sosial dan budaya yang mendorong keluarga menyusukan anak kepada perempuan dari kelompok tertentu.

Dalam komunitas tertentu, anak sengaja disusukan kepada perempuan dari kelompok atau kabilah yang dinilai mempunyai status sosial, kecerdasan, maupun kebudayaan yang lebih baik. Artinya, penyusuan oleh perempuan lain sejak dahulu tidak hanya berkaitan dengan kebutuhan nutrisi, tetapi juga memiliki dimensi sosial dalam masyarakat.

Perkembangan zaman kemudian mengubah cara praktik tersebut dilakukan. Jika dahulu bayi menyusu langsung kepada perempuan lain, kini ASI dapat diperah, disimpan, dan diberikan kembali kepada bayi melalui berbagai media.

Perubahan cara pemberian itu melahirkan praktik donor ASI dan kemudian berkembang menjadi Bank ASI. Meski bentuknya berbeda, menurut Ruslan, perkembangan tersebut pada dasarnya tidak mengubah prinsip hukum mengenai penyusuan bayi oleh perempuan lain.

Pemberian ASI Bagian dari Tanggung Jawab Orang Tua

Di balik pembahasan mengenai donor ASI, kebutuhan bayi terhadap ASI menjadi salah satu pertimbangan utama. Dalam pandangan Islam, pemenuhan kebutuhan tersebut merupakan bagian dari tanggung jawab orang tua.

Ruslan menjelaskan, ASI mempunyai posisi penting bagi bayi karena mengandung berbagai zat yang diperlukan selama masa pertumbuhan dan perkembangan. Kandungan tersebut mendukung kebutuhan bayi pada fase awal kehidupan yang sangat menentukan.

“ASI ini merupakan satu zat yang paling ideal bagi seorang bayi untuk dikonsumsi,” ujarnya.

Menurut Ruslan, manfaat ASI tidak hanya berkaitan dengan pertumbuhan fisik. Pemberian ASI juga berhubungan dengan perkembangan organ serta sistem saraf bayi.

ASI juga berkontribusi terhadap pembentukan imunitas pada masa awal kehidupan. Karena itu, apabila seorang ibu mampu memproduksi ASI dengan baik, pemberian ASI kepada bayi perlu diupayakan semaksimal mungkin.

Persoalan pemberian ASI juga tidak semestinya hanya menjadi tanggung jawab ibu. Ayah mempunyai peran untuk memastikan kebutuhan ASI anak terpenuhi, termasuk dengan mendukung kondisi ibu agar mampu menghasilkan ASI secara optimal.

Dukungan tersebut dapat dilakukan dengan memperhatikan kesehatan dan nutrisi ibu. Dengan kondisi ibu yang terjaga, produksi ASI diharapkan dapat berlangsung secara baik sehingga kebutuhan bayi tetap terpenuhi.

Al-Qur’an Membolehkan Bayi Disusukan kepada Perempuan Lain

Ketika ibu kandung tidak dapat memberikan ASI, Islam memberikan alternatif melalui penyusuan oleh perempuan lain. Ruslan merujuk Surah al-Baqarah ayat 233 yang memberikan dasar mengenai kebolehan tersebut.

“Jika kamu sekalian ingin menyusukan anakmu kepada orang lain, maka itu tidak mengapa, itu tidak dosa,” jelasnya.

Landasan tersebut menjadi salah satu dasar bahwa donor ASI dapat digunakan ketika bayi tidak mendapatkan ASI dari ibu kandung. Terlebih apabila terdapat persoalan produksi ASI atau kondisi tertentu yang menyebabkan ibu tidak dapat menyusui.

Dengan demikian, donor ASI dapat ditempatkan sebagai salah satu alternatif pemenuhan kebutuhan bayi. Pilihan tersebut dapat dipertimbangkan sebelum menggunakan alternatif lainnya ketika kebutuhan ASI bayi tidak dapat dipenuhi secara langsung oleh ibu kandung.

Dalam praktik modern, kebutuhan itu dapat dipenuhi melalui ASI perah. Ibu pendonor menggunakan pompa ASI, kemudian ASI disimpan dalam wadah tertentu agar dapat diberikan kepada bayi pada waktu yang diperlukan.

Dari mekanisme tersebut kemudian berkembang Bank ASI. Sistem ini memungkinkan ASI dikumpulkan dari banyak perempuan untuk selanjutnya disalurkan kepada bayi yang membutuhkan.

Ruslan menilai perubahan sistem tersebut tidak otomatis membuat hukum donor ASI berubah. Bank ASI pada dasarnya merupakan bentuk pelembagaan dari praktik donor ASI yang sebelumnya telah dikenal.

Karena itu, prinsip dasarnya tetap sama, yakni menyusukan bayi kepada perempuan lain diperbolehkan. Yang kemudian menjadi persoalan adalah bagaimana praktik tersebut dikelola ketika melibatkan banyak pendonor dan banyak bayi penerima.

Bank ASI Membutuhkan Aturan yang Jelas

Jumlah pendonor yang banyak membuat Bank ASI mempunyai persoalan berbeda dibandingkan donor ASI yang dilakukan secara langsung antara satu ibu dan satu bayi. Ketika ASI berasal dari banyak perempuan, aspek keamanan dan identitas sumber ASI menjadi semakin penting.

Ruslan menilai pengelolaan Bank ASI tidak cukup hanya berorientasi pada tersedianya ASI untuk bayi. Potensi manfaat harus berjalan bersama dengan upaya mencegah munculnya persoalan kesehatan dan hukum.

“Sekalipun Bank ASI itu salah satu solusi kontemporer untuk penyediaan ASI bagi bayi-bayi yang keadaannya macam-macam, diperlukan regulasi,” katanya.

Menurutnya, regulasi diperlukan sejak awal proses. Perekrutan pendonor perlu memiliki ketentuan, begitu pula pemeriksaan kesehatan, penyimpanan, hingga pendistribusian ASI kepada bayi.

Pengelola Bank ASI juga harus mempunyai kompetensi yang memadai. Hal tersebut diperlukan agar proses pengumpulan dan penyimpanan ASI tetap memenuhi aspek higienitas serta mencegah terjadinya kontaminasi.

Namun, persoalan yang tidak kalah penting adalah mengetahui dari mana ASI berasal. Setiap ASI yang dikumpulkan dan diberikan kepada bayi harus memiliki sumber yang dapat ditelusuri.

Identitas perempuan yang menjadi pendonor perlu dicatat. Langkah tersebut bukan sekadar kebutuhan administrasi, tetapi berkaitan langsung dengan kemungkinan munculnya konsekuensi hukum persusuan pada masa mendatang.

Lima Kali Susuan Bisa Menimbulkan Kemahraman

Dalam fatwa tarjih Muhammadiyah, hubungan kemahraman karena persusuan mempunyai ketentuan tertentu. Bayi yang menyusu kepada perempuan yang sama sebanyak lima kali susuan dalam masa menyusui dapat memiliki hubungan kemahraman.

Masa menyusui tersebut berlangsung sejak bayi lahir hingga maksimal berusia dua tahun. Karena itu, usia bayi ketika menerima donor ASI juga menjadi bagian penting yang perlu diperhatikan.

Ruslan menjelaskan bahwa istilah lima kali susuan tidak sama dengan lima kali isapan. Penghitungan tersebut merujuk pada satu sesi menyusu, bukan berapa kali bayi mengisap ASI.

Satu kali susuan dihitung sejak bayi mulai menyusu sampai merasa cukup atau kenyang dan kemudian berhenti. Jika setelah berhenti bayi kembali menyusu pada kesempatan berikutnya dari sumber ASI yang sama, sesi tersebut dihitung sebagai susuan berikutnya.

“Kalau sampai lima kali dari sumber yang sama, maka terjadilah apa yang disebut dengan kemahraman,” ujarnya.

Ketentuan tersebut juga tidak hilang hanya karena ASI tidak diberikan secara langsung. Artinya, bayi tidak harus menyusu langsung dari payudara ibu susuan agar hubungan persusuan dapat memiliki konsekuensi hukum.

ASI yang telah diperah kemudian diberikan menggunakan botol tetap diperhitungkan selama memenuhi ketentuan persusuan. Cara pemberian ASI bukan menjadi faktor yang otomatis menghapus hubungan tersebut.

Dengan demikian, ada tiga hal yang perlu diperhatikan dalam konteks ini, yakni sumber ASI, jumlah susuan, dan usia bayi. Ketiganya menjadi penting terutama ketika donor ASI dilakukan melalui sistem yang melibatkan banyak pendonor.

Pemberian ASI melalui botol karena itu tidak dapat langsung dianggap bebas dari konsekuensi persusuan. Jika seorang bayi mengonsumsi ASI dari perempuan yang sama hingga memenuhi lima kali susuan dalam masa menyusui, hubungan kemahraman tetap dapat muncul.

Kemahraman Memiliki Konsekuensi dalam Perkawinan

Hubungan persusuan yang telah memenuhi ketentuan bukan hanya menjadi hubungan sosial antara bayi dan perempuan yang memberikan ASI. Ada konsekuensi hukum yang berkaitan dengan hubungan mahram, termasuk dalam persoalan perkawinan.

Anak susuan menjadi mahram bagi ibu susuan dan keluarga tertentu melalui jalur persusuan. Karena hubungan tersebut memiliki implikasi hukum, identitas perempuan yang memberikan ASI perlu diketahui dan dicatat.

Anak susuan tidak boleh menikah dengan ibu susuannya. Larangan tersebut juga mencakup ibu dari ibu susuannya maupun anak perempuan dari ibu susuannya.

Namun, status tersebut tidak otomatis berlaku kepada semua anak yang berada dalam satu keluarga. Hubungan kemahraman berkaitan dengan anak yang benar-benar memenuhi ketentuan persusuan dengan perempuan tersebut.

Ruslan memberikan gambaran melalui kasus anak kembar. Apabila hanya satu dari dua anak kembar yang memenuhi ketentuan persusuan, maka hubungan kemahraman hanya berlaku kepada anak yang menerima ASI sesuai ketentuan.

Saudara kembar yang tidak memenuhi ketentuan tersebut tidak otomatis mempunyai status mahram dengan perempuan yang memberikan ASI. Contoh ini sekaligus menunjukkan mengapa pencatatan dalam sistem donor ASI menjadi persoalan yang penting.

Pencampuran ASI Pendonor Perlu Dihindari

Persoalan sumber ASI menjadi lebih rumit apabila ASI dari beberapa perempuan dicampurkan dalam satu wadah. Ruslan menyoroti praktik tersebut karena pencampuran dapat membuat asal ASI sulit dilacak.

Kesulitan pelacakan semakin besar ketika seorang bayi mendapatkan ASI campuran tersebut berulang kali. Dalam kondisi demikian, pengelola akan kesulitan menentukan berapa kali bayi telah mengonsumsi ASI yang berasal dari masing-masing pendonor.

Misalnya, ASI dari seorang ibu dicampurkan dengan ASI dari beberapa perempuan lain. Campuran tersebut kemudian diberikan kepada seorang bayi dalam beberapa kesempatan.

Dalam situasi seperti itu, sulit memastikan berapa kali bayi mengonsumsi ASI dari setiap sumber. Padahal, jumlah konsumsi dari sumber yang sama menjadi salah satu faktor yang berkaitan dengan munculnya hubungan kemahraman.

Karena itu, pemisahan ASI berdasarkan sumber pendonor menjadi penting. Sistem pencatatan yang jelas juga diperlukan agar setiap pemberian ASI dapat ditelusuri apabila pada kemudian hari muncul persoalan mengenai status persusuan.

Dengan cara tersebut, Bank ASI tidak hanya berfungsi sebagai tempat penyediaan ASI. Sistem tersebut juga perlu mampu menjaga rekam jejak sumber ASI dari pendonor sampai bayi penerima.

Seleksi Pendonor Berkaitan dengan Keamanan Bayi

Selain persoalan kemahraman, donor ASI juga mempunyai aspek kesehatan yang tidak dapat diabaikan. Bayi merupakan kelompok yang masih rentan sehingga ASI yang diberikan kepadanya harus berasal dari pendonor yang telah memenuhi persyaratan kesehatan.

Karena itu, calon pendonor tidak seharusnya langsung memberikan ASI tanpa melalui pemeriksaan. Kondisi kesehatan pendonor perlu diketahui terlebih dahulu untuk mengurangi risiko penularan penyakit kepada bayi.

Ruslan menggunakan mekanisme donor darah sebagai gambaran. Seseorang yang hendak mendonorkan darah tidak bisa langsung memberikan darah sebelum kondisi kesehatannya diperiksa.

Prinsip serupa berlaku pada donor ASI. Pemeriksaan kesehatan menjadi bagian dari upaya memastikan ASI yang diberikan tidak membahayakan bayi penerima.

Dengan demikian, pengelolaan donor ASI membutuhkan perhatian terhadap dua sisi sekaligus. Di satu sisi, ASI perlu tersedia bagi bayi yang membutuhkan, sedangkan di sisi lain keamanan dan kesehatan penerima harus menjadi prioritas.

Donor ASI Dilihat dari Tiga Pendekatan Manhaj Tarjih

Pembahasan donor ASI dalam perspektif manhaj tarjih Muhammadiyah juga tidak hanya bertumpu pada satu pendekatan. Ruslan menjelaskan bahwa persoalan tersebut mempertemukan aspek bayani, burhani, dan irfani.

Pendekatan bayani berkaitan dengan dasar normatif. Kebolehan menyusukan anak kepada perempuan lain memiliki landasan dalam Al-Qur’an dan hadis.

Pendekatan burhani kemudian melihat persoalan berdasarkan pertimbangan rasional dan pengetahuan medis. Dalam konteks donor ASI, manfaat ASI serta faktor kesehatan bayi menjadi bagian yang harus diperhitungkan.

Sementara pendekatan irfani berkaitan dengan dimensi penghargaan dan hubungan sosial. Kejelasan identitas perempuan yang menjadi pendonor memungkinkan terbangunnya penghargaan serta hubungan sosial antara anak susuan dengan perempuan yang memberikan ASI.

Ketiga pendekatan tersebut menunjukkan bahwa donor ASI tidak hanya dipandang sebagai persoalan boleh atau tidak boleh. Pelaksanaannya juga perlu memperhatikan keamanan bayi, tata kelola, identitas pendonor, serta konsekuensi sosial dan hukum yang mungkin muncul.

Biaya Bank ASI Berkaitan dengan Jasa Pengelolaan

Persoalan lain yang muncul dalam pengelolaan Bank ASI adalah akad ketika terdapat biaya yang harus dibayarkan. Ruslan menjelaskan bahwa biaya tersebut tidak boleh ditempatkan sebagai harga jual ASI.

Pemberian ASI tidak diposisikan sebagai transaksi jual beli bagian tubuh manusia. Jika terdapat biaya dalam pengelolaan Bank ASI, biaya tersebut berkaitan dengan jasa yang diberikan oleh pengelola.

Jasa tersebut mencakup penyediaan, penyimpanan, perawatan, serta distribusi ASI. Dengan demikian, objek akad bukan ASI yang diperdagangkan sebagai komoditas, melainkan layanan yang diperlukan agar ASI dapat dikelola dan disalurkan.

“Akadnya bukan jual beli ASI, tetapi jasa saja di situ untuk penyediaan dan lain sebagainya,” katanya.

Bank ASI Bisa Menjadi Alternatif dalam Kondisi Tertentu

Berdasarkan keseluruhan pertimbangan tersebut, Ruslan menyatakan donor ASI diperbolehkan, baik diberikan secara langsung maupun melalui perantara. Bank ASI juga dapat digunakan sebagai salah satu alternatif ketika bayi membutuhkan sumber ASI selain dari ibu kandung.

Kebutuhan tersebut dapat muncul dalam berbagai keadaan. Di antaranya ketika ibu meninggal setelah melahirkan, bayi merupakan yatim piatu, terjadi bencana, atau terdapat kondisi lain yang menyebabkan bayi membutuhkan sumber ASI.

Namun, kebolehan tersebut tidak berarti pengelolaan Bank ASI dapat dilakukan secara bebas tanpa sistem pengawasan. Regulasi pemerintah dan standar kesehatan tetap perlu dipenuhi agar penyediaan ASI berlangsung secara aman.

Pengelola juga harus mempunyai keahlian yang sesuai, sementara calon pendonor perlu menjalani pemeriksaan kesehatan. Pada saat yang sama, identitas pendonor dan sumber ASI harus dicatat secara jelas.

Pencatatan tersebut penting bukan hanya untuk kepentingan administrasi dan kesehatan, tetapi juga untuk mengetahui kemungkinan hubungan persusuan yang dapat menimbulkan konsekuensi kemahraman.

“Kalau muncul pertanyaan bagaimana hukum menyusukan bayi kepada ibu yang lain, jawabannya boleh,” tegas Ruslan. “Kapan terjadi hubungan kemahraman dalam fatwa kita? Kalau itu dari sumber yang sama sebanyak lima kali susuan.”

Sumber : https://cahaya.kompas.com/aktual/26H31121220090/donor-asi-diperbolehkan-dalam-islam-kejelasan-sumber-dan-konsekuensi-kemahraman

Liputan6.com, Jakarta – Pada hari kiamat, seluruh manusia dibangkitkan dari kubur untuk mempertanggungjawabkan setiap amal yang telah dilakukan selama hidup di dunia. Di antara berbagai golongan, ada yang wajahnya bercahaya dan berseri sebagai tanda kebahagiaan. Maka itu, perlu mengetahui ciri orang yang mendapat cahaya di wajah pada hari kiamat.

Dalam berbagai riwayat digambarkan kondisi di Padang Mahsyar. Manusia akan berada dalam kondisi yang berbeda-beda. Al-Qur’an menggambarkan perbedaan kondisi tersebut dengan jelas. Allah SWT berfirman dalam QS. Ali Imran ayat 106, “Pada hari itu ada wajah yang putih berseri, dan ada pula wajah yang hitam muram.”

Sementara, gambaran orang yang berbahagia disebutkan dalam QS. Al-Qiyamah ayat 22-23: “Wajah-wajah (orang mukmin) pada hari itu berseri-seri, (karena) memandang Tuhannya.” Ayat-ayat tersebut menjadi landasan penting bahwa wajah yang berseri pada hari kiamat merupakan gambaran kebahagiaan orang-orang beriman.

Ibnu Katsir dalam tafsirnya menjelaskan bahwa wajah yang bercahaya berkaitan dengan iman dan amal saleh yang dimiliki seseorang. Penjelasan tersebut sejalan dengan uraian Dr. Yusuf al-Wabil dalam kitab Yaumul Qiyamah: Tanda-Tanda dan Gambaran Hari Kiamat Berdasarkan Sumber-sumber yang Otentik. Ia menjelaskan bahwa wajah yang bercahaya merupakan salah satu tanda kebahagiaan di akhirat.

Kondisi itu juga berkaitan dengan datangnya syafaat dan rahmat Allah serta menjadi pertanda bahwa seseorang termasuk golongan yang memperoleh keselamatan dan kenikmatan surga.

Ciri-Ciri Orang yang Wajahnya Bercahaya pada Hari Kiamat

1. Orang-Orang yang Bertakwa kepada Allah SWT

Golongan pertama yang wajahnya bercahaya adalah mereka yang bertakwa kepada Allah Swt. Takwa adalah landasan utama yang membawa seseorang kepada kebahagiaan di dunia dan akhirat. Orang yang bertakwa adalah mereka yang menjalankan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya dengan penuh kesadaran dan keikhlasan.

Allah SWT berfirman: “Dan adapun orang-orang yang berwajah putih berseri, mereka berada dalam rahmat Allah (surga); mereka kekal di dalamnya” (QS. Ali Imran: 107). Ketakwaan inilah yang akan memancarkan cahaya pada wajah mereka di hari kiamat. Mereka akan dibangkitkan dengan wajah putih berseri dan ceria karena amalan mereka selama di dunia.

2. Orang-Orang yang Selalu Mengingat Allah (Ahli Dzikir)

Golongan kedua yang wajahnya bercahaya adalah mereka yang senantiasa mengingat Allah dalam setiap keadaan. Dalam kitab Al-Wabilush Shayyib karya Ibnul Qayyim, dijelaskan bahwa berdzikir kepada Allah akan memberikan hiasan pada wajah seorang hamba berupa kecerahan di dunia dan cahaya di akhirat.

Orang-orang yang selalu mengingat Allah, baik saat senang maupun susah, akan memiliki wajah berseri ketika dibangkitkan di Padang Mahsyar. Dzikir bukan hanya sekadar bacaan lisan, tetapi juga penghayatan hati yang mendalam akan kebesaran Allah. Cahaya dzikir inilah yang akan menerangi wajah mereka pada hari kiamat.

3. Orang-Orang yang Berjihad di Jalan Allah

Golongan ketiga adalah mereka yang berjihad di jalan Allah dengan mengorbankan harta, jiwa, dan segala yang mereka miliki untuk membela agama dan kebenaran. Mereka yang berjihad dengan ikhlas akan dibangkitkan di hari kiamat dengan wajah yang berseri karena pengorbanan mereka yang besar di jalan Allah.

Jihad tidak selalu berarti perang fisik, tetapi juga mencakup perjuangan melawan hawa nafsu, mempertahankan kebenaran, dan menyebarkan kebaikan. Setiap orang yang berjuang menegakkan agama Allah dengan tulus akan mendapatkan cahaya di wajahnya pada hari kebangkitan.

4. Orang-Orang yang Rajin Berwudhu dan Menjaga Kebersihan

Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya umatku akan dipanggil pada hari kiamat dalam keadaan ghurran muhajjalin (wajahnya bercahaya) karena bekas wudhu mereka” (HR. al-Bukhari dan Muslim). Wudhu bukan hanya membersihkan fisik, tetapi juga menyucikan jiwa.

Orang yang mendengar adzan lalu segera mengambil wudhu dan melaksanakan shalat berjamaah termasuk golongan yang akan dibangkitkan dengan wajah ceria di hari kiamat. Semakin sering seseorang berwudhu dengan niat yang ikhlas, semakin indah dan cerah wajahnya di hari kiamat karena cahaya Allah. Mereka yang menjaga wudhu dengan baik, tidak hanya wajah mereka yang bercahaya tetapi juga tangan, kaki, dan dahinya.

5. Golongan Pertama yang Masuk Surga

Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya golongan pertama yang akan masuk surga, wajahnya tampak seperti bulan di malam purnama. Sedangkan golongan sesudahnya wajahnya bercahaya, seperti bintang kejora di langit” (HR. al-Bukhari dan Muslim).

Golongan pertama yang masuk surga ini adalah mereka yang memiliki keimanan dan amal saleh yang sempurna. Mereka akan memasuki surga dengan wajah yang bersinar terang seperti bulan purnama, tanpa mengalami kesusahan dan kesulitan.

Wajah mereka yang bercahaya menunjukkan bahwa mereka mendapatkan rahmat Allah dan akan mendapatkan kemudahan dalam hisab serta diberikan tempat yang mulia di sisi Allah SWT.

6. Orang-Orang yang Beramal Saleh dengan Ikhlas

Setiap orang yang beramal saleh dengan keikhlasan akan mendapatkan cahaya di wajahnya pada hari kiamat. Amal saleh yang dimaksud mencakup berbagai bentuk ibadah, seperti shalat, puasa, zakat, haji, sedekah, dan berbagai kebaikan lainnya yang dilakukan semata-mata karena Allah.

Para ulama menjelaskan bahwa orang-orang yang berwajah cerah di hari kiamat adalah mereka yang menaati perintah Allah dan meninggalkan larangan-Nya. Wajah mereka nampak cerah, penuh suka cita dan optimisme sesuai dengan amal ibadah mereka selama di dunia.

7. Orang-Orang yang Mendapat Naungan Allah

Meskipun tidak secara eksplisit disebutkan tentang wajah bercahaya, namun tujuh golongan yang mendapatkan naungan Allah di hari kiamat, ketika tidak ada naungan selain naungan-Nya, pastilah termasuk golongan yang berbahagia dan bercahaya wajahnya.

Mereka adalah pemimpin yang adil, pemuda yang tumbuh dalam ibadah, orang yang hatinya terpaut pada masjid, dua orang yang saling mencintai karena Allah, orang yang diajak berzina oleh wanita berkedudukan namun menolak, orang yang bersedekah dengan sembunyi-sembunyi, dan orang yang berdzikir kepada Allah dalam kesendirian lalu meneteskan air mata.

Amalan-Amalan Agar Wajah Bercahaya di Hari Kiamat

1. Meningkatkan Takwa

Meningkatkan ketakwaan kepada Allah dengan menjalankan perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya. Takwa adalah pondasi utama yang akan memancarkan cahaya di wajah seseorang.

2. Dzikir dan Mengingat Allah

Memperbanyak dzikir dan mengingat Allah dalam setiap keadaan. Dzikir akan memberikan kecerahan di dunia dan cahaya di akhirat.

3. Menjaga Wudhu

Menjaga wudhu dan menyempurnakannya. Setiap kali berwudhu, seseorang mendapatkan cahaya yang akan terpancar dari anggota tubuhnya, termasuk wajahnya, pada hari kiamat. Sebelum membasuh wajah, Muslim dapat membaca doa agar Allah SWT menggolongkannya sebagai orang yang wajahnya berseri di hari kiamat.

4. Istighfar dan Taubat

Beristighfar secara rutin. Rasulullah SAW bersabda: “Barangsiapa yang ingin bahagia dengan catatan amalnya (pada hari kiamat), hendaklah ia beristighfar kepada Allah”. Istighfar adalah sebab yang mendatangkan rahmat Allah SWT.

6. Jihad Fi Sabilillah

Berjihad di jalan Allah dengan mengorbankan harta, jiwa, dan tenaga untuk membela agama dan kebenaran.

6. Sholat Berjamaah

Melaksanakan shalat berjamaah dan bersegera ke masjid ketika mendengar adzan. Orang yang rajin shalat berjamaah dan mengambil wudhu sebelum adzan termasuk golongan yang wajahnya ceria saat dibangkitkan di hari kiamat.

7. Memperbanyak Amal Saleh

Memperbanyak amal saleh dengan ikhlas karena Allah, seperti sedekah, puasa, dan berbagai kebaikan lainnya.

Hikmah Mengetahui Ciri Orang yang Mendapat Cahaya di Wajah pada Hari Kiamat

1. Meningkatkan Motivasi Beribadah

Dengan mengetahui bahwa ada golongan yang wajahnya bercahaya di hari kiamat, seorang muslim akan termotivasi untuk berlomba-lomba dalam kebaikan dan meningkatkan kualitas ibadahnya. Pengetahuan ini menjadi pendorong untuk meraih kebahagiaan abadi di akhirat.

2. Memperkuat Keimanan kepada Hari Akhir

Memahami gambaran hari kiamat, termasuk kondisi wajah manusia, akan memperkuat keyakinan seorang muslim terhadap hari kebangkitan dan pembalasan. Hal ini sesuai dengan ajaran Islam yang mewajibkan iman kepada hari akhir sebagai salah satu rukun iman.

3. Menjadi Pengingat agar Selalu Bertakwa

Pengetahuan tentang ciri orang yang wajahnya bercahaya mengingatkan manusia agar senantiasa bertakwa kepada Allah dan menjauhi segala larangan-Nya. Ini menjadi peringatan agar tidak terlena dengan kehidupan dunia yang fana.

4. Mendorong untuk Memperbanyak Amal Saleh

Dengan mengetahui amalan-amalan yang menyebabkan wajah bercahaya, seorang muslim akan terdorong untuk memperbanyak amal saleh dan menjauhi perbuatan dosa yang dapat menyebabkan wajah hitam muram di hari kiamat.

5. Memberikan Pengharapan dan Optimisme

Pengetahuan ini memberikan harapan kepada orang-orang yang beriman bahwa amal-amal kecil yang dilakukan dengan ikhlas akan mendapatkan balasan yang besar di akhirat. Wajah yang bercahaya menjadi simbol kebahagiaan dan keberuntungan di sisi Allah.

Pertanyaan Seputar golongan yang wajahnya bercahaya pada hari kiamat

1. Apa ciri utama orang yang mendapat cahaya di wajah pada hari kiamat?

Ciri utama orang yang mendapat cahaya di wajah pada hari kiamat adalah wajahnya putih berseri, bercahaya, dan tampak kebahagiaan serta kesenangan karena pahala dari amal kebajikan mereka selama hidup di dunia. Mereka akan memandang Tuhannya dengan penuh kebahagiaan sebagaimana disebutkan dalam Surah Al-Qiyamah ayat 22-23.

2. Siapa saja golongan yang wajahnya bercahaya pada hari kiamat?

Golongan yang wajahnya bercahaya pada hari kiamat antara lain: orang-orang yang bertakwa, orang-orang yang selalu mengingat Allah (ahli dzikir), orang-orang yang berjihad di jalan Allah, orang-orang yang rajin berwudhu, golongan pertama yang masuk surga, orang-orang yang beramal saleh dengan ikhlas, dan orang-orang yang mendapat naungan Allah di Padang Mahsyar.

3. Apa dalil tentang wajah bercahaya pada hari kiamat?

Dalil tentang wajah bercahaya pada hari kiamat terdapat dalam al-Qur’an Surah Ali Imran ayat 106: “Pada hari itu ada wajah yang putih berseri, dan ada pula wajah yang hitam muram”, dan Surah Al-Qiyamah ayat 22-23: “Wajah-wajah (orang mukmin) pada hari itu berseri-seri”. Juga dalam hadis riwayat al-Bukhari tentang umat yang dipanggil dengan wajah bercahaya karena bekas wudhu.

4. Apa amalan agar wajah bercahaya di hari kiamat?

Amalan agar wajah bercahaya di hari kiamat antara lain: bertakwa kepada Allah, memperbanyak dzikir, menjaga wudhu dan menyempurnakannya, beristighfar secara rutin, berjihad di jalan Allah, melaksanakan shalat berjamaah dan bersegera ke masjid ketika mendengar adzan, serta memperbanyak amal saleh dengan ikhlas.

5. Apakah wajah bercahaya di hari kiamat merupakan tanda masuk surga?

Ya, wajah bercahaya di hari kiamat merupakan tanda bahwa seseorang akan masuk surga. Sebagaimana firman Allah: “Adapun orang-orang yang putih berseri mukanya, maka mereka berada dalam rahmat Allah (surga); mereka kekal di dalamnya” (QS. Ali Imran: 107). Wajah yang bercahaya menunjukkan bahwa mereka mendapatkan rahmat Allah dan akan mendapatkan kemudahan dalam hisab serta diberikan tempat yang mulia di sisi Allah SWT.

Sumber : https://www.liputan6.com/islami/read/8278596/ciri-ciri-orang-yang-mendapat-cahaya-di-wajah-pada-hari-kiamat-simak-amalannya

Liputan6.com, Jakarta – Bagi sebagian Muslim, arti amin ya mujibassailin mungkin belum banyak diketahui meski ungkapan ini kerap terdengar setelah seseorang memanjatkan doa atau mendengar harapan tertentu. Kalimat tersebut berisi permohonan agar Allah SWT mengabulkan doa.

Ungkapan amin ya mujibassailin memiliki keistimewaan tersendiri karena di dalamnya terdapat seruan langsung kepada Allah dengan salah satu nama-Nya yang agung, Al-Mujib (Yang Maha Mengabulkan). Dengan menyebut sifat ini, seorang hamba mengakui bahwa Allah adalah satu-satunya Dzat yang berkuasa menjawab dan mengabulkan doa-doa hamba-Nya.

Merujuk buku Doa-Doa Pilihan Terbaik karya Abdurrazzaq bin Abdulmuhsin Al-Badr, ebook Koleksi Doa dan Zikir karya Ustaz Salehuddin bin Abu Samah, dan sumber kredibel lain, berikut ini adalah bacaan lengkap, makna mendalam, waktu tepat pengamalan, serta fadhilah kalimat amin ya mujibassailin.

Bacaan Amin Ya Mujibassailin Lengkap, Latin, dan Arti

Tulisan Arab: آمِينَ يَا مُجِيبَ السَّائِلِينَ

Latin: Aamiin ya Mujibassailin

Artinya: “Kabulkanlah doa kami, wahai Dzat Yang Maha Mengabulkan (Allah SWT) para peminta (orang-orang yang berdoa).”

Ungkapan ini juga dapat diartikan sebagai “Terimalah doa kami, wahai Engkau Tuhan yang mengabulkan segala permintaan orang yang meminta.”

Makna per Kata

1. Aamiin (آمِينَ)

Kata aamiin berasal dari bahasa Arab yang berarti “kabulkanlah” atau “terimalah.”Menurut kitab Al-Alfaazh: Buku Pintar Memahami Kata-kata Dalam Al-Qur’an karya Masduha, kata aamiin bukanlah lafazh Al-Qur’an, melainkan kalimat isim yang berarti istijab atau permohonan agar dikabulkan.

Imam Al-Maragi mengutip pandangan Sayyidina Ali bin Abi Thalib RA mengenai kandungan aamiin. Beliau mengatakan bahwa aamiin adalah lafazh penutup dari Allah SWT, Tuhan semesta alam. Artinya, Allah menutup doa hamba-Nya dengan aamiin. Kata aamiin akan menghilangkan kekecewaan dari doa yang dipanjatkan oleh hamba-Nya karena doanya dikabulkan.

As-Shabuni dalam kitabnya menjelaskan bahwa pada dasarnya kata āmīn berarti “Terimalah doa kami.”

2. Ya (يَا)

Huruf ya adalah huruf nida’ (seruan/panggilan) yang berfungsi untuk memanggil atau menyeru. Dalam konteks ini, ya berarti “Wahai.”

3. Mujib (مُجِيبَ)

Kata Mujib merupakan bentuk isim fa’il dari kata kerja ajaaba (أَجَابَ) yang berarti “menjawab” atau “mengabulkan.”Secara terminologi, Al-Mujib adalah salah satu nama Allah yang berarti “Yang Maha Mengabulkan doa-doa hamba-Nya.”

4. As-Sa’ilin (السَّائِلِينَ)

Kata as-sa’ilin adalah bentuk plural (jamak) dari sa’il (سَائِلٌ) yang berarti “orang yang meminta” atau “orang yang memohon/berdoa.”Jadi, as-sa’ilin bermakna “orang-orang yang meminta/memohon/berdoa.”

Dengan demikian, amin ya mujibassailin secara utuh berarti seruan kepada Allah dengan menyebut sifat-Nya sebagai Dzat Yang Maha Mengabulkan permohonan orang-orang yang berdoa, disertai permohonan agar doa yang telah dipanjatkan dikabulkan.

Makna Mendalam Amin Ya Mujibassailin

Ungkapan amin ya mujibassailin mengandung makna yang sangat dalam bagi kehidupan seorang Muslim.

1. Pengakuan atas Sifat Allah Al-Mujib

Dengan mengucapkan ya mujibassailin, seorang hamba mengakui bahwa Allah adalah Al-Mujib—Dzat Yang Maha Mengabulkan. Ini adalah pengakuan tauhid yang kuat, bahwa hanya Allah-lah yang berkuasa mengabulkan doa dan permohonan. Tidak ada satu pun makhluk yang memiliki kemampuan ini.

2. Peneguhan Harapan dan Keyakinan

Ucapan ini menunjukkan keyakinan kuat bahwa Allah SWT akan menjawab dan mengabulkan apa yang dimohonkan dalam doa-doa. Seorang Muslim yang mengucapkan amin ya mujibassailin sedang meneguhkan hatinya bahwa doa yang telah dipanjatkan tidak sia-sia, melainkan akan mendapat jawaban dari Allah.

3. Kerendahan Hati di Hadapan Allah

Dengan mengucapkan amin, seorang hamba menunjukkan kerendahan hati dan pengakuan bahwa dirinya sangat membutuhkan pertolongan Allah. Ini adalah bentuk tawadhu’ (rendah hati) di hadapan Sang Pencipta.

4. Doa sebagai Ibadah

Perintah berdoa ditegaskan dalam Al-Qur’an Surat Al-Mu’min ayat 60: “Dan Tuhanmu berfirman: ‘Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Kuperkenankan bagimu.'” (QS. Al-Mu’min: 60)

Dengan mengakhiri doa menggunakan amin ya mujibassailin, seorang hamba menyempurnakan ibadah doanya dan menyerahkan sepenuhnya hasil kepada Allah.

Waktu Tepat Mengamalkan Amin Ya Mujibassailin

Ungkapan amin ya mujibassailin dapat digunakan dalam berbagai konteks dan situasi. Berikut waktu-waktu yang tepat untuk mengucapkannya:

1. Setelah Membaca atau Memanjatkan Doa

Amin ya mujibassailin sering diucapkan setelah seorang muslim selesai berdoa, baik doa wajib seperti dalam salat maupun doa-doa sunnah lainnya. Pengucapan kalimat ini dimaksudkan untuk meneguhkan dan memohon agar doa yang telah dipanjatkan dikabulkan oleh Allah SWT.Dalam salat berjamaah, kata amin juga diucapkan setelah imam selesai membaca surat Al-Fatihah.

2. Setelah Mendengar Orang Lain Berdoa

Ketika seseorang mendengar orang lain sedang berdoa, maka disunahkan untuk mengucapkan amin ya mujibassailin setelah doanya selesai. Ini menunjukkan dukungan dan harapan agar doa tersebut dikabulkan oleh Allah SWT.

3. Dalam Perayaan atau Acara Keagamaan

Setelah pembacaan doa bersama dalam perayaan atau acara-acara keagamaan Islam, mengucapkan amin ya mujibassailin biasanya dilakukan secara bersama-sama. Hal ini menunjukkan kebersamaan umat dalam memohon ampunan dan keberkahan dari Allah.

4. Sebagai Doa Akhir dalam Khutbah atau Pengajian

Pada akhir khutbah Jumat atau ceramah keagamaan, biasanya khatib atau penceramah mengakhiri dengan membaca doa yang diakhiri dengan ucapan amin ya mujibassailin. Ini dimaksudkan agar doa dan pesan yang disampaikan dapat terkabulkan dan bermanfaat bagi jemaah.

5. Setelah Membaca Ayat Al-Qur’an

Ungkapan ini juga digunakan setelah membaca ayat-ayat Al-Qur’an, terutama setelah membaca surat Al-Fatihah.

Fadhilah Ucapan Amin Ya Mujibassailin

1. Mendapatkan Pengabulan Doa dari Allah

Keutamaan utama dari mengucapkan amin adalah doa yang dipanjatkan akan lebih dekat untuk dikabulkan oleh Allah SWT. Rasulullah SAW bersabda bahwa ketika seorang imam mengucapkan amin, dan para makmum juga mengucapkan amin, maka Allah akan mengampuni dosa-dosa mereka. Ini menunjukkan bahwa ucapan amin memiliki kedudukan istimewa di sisi Allah.

2. Meneguhkan Keyakinan kepada Allah

Dengan mengucapkan amin ya mujibassailin, seorang hamba meneguhkan keyakinannya bahwa hanya Allah-lah Dzat yang Maha Mengabulkan. Ini memperkuat tauhid dan keimanan seseorang kepada Allah SWT.

3. Menghilangkan Kekecewaan dari Doa

Sebagaimana dijelaskan oleh Sayyidina Ali RA, kata aamiin akan menghilangkan kekecewaan dari doa yang dipanjatkan oleh hamba-Nya karena doanya dikabulkan. Ini memberikan ketenangan hati dan optimisme kepada seorang Muslim.

4. Mendapatkan Pahala dari Malaikat

Dalam sebuah riwayat, ketika seorang hamba mengucapkan amin, malaikat juga mengucapkan amin. Hal ini menunjukkan bahwa ucapan amin mendapat dukungan dari para malaikat, yang tentu saja akan menambah keberkahan dan pahala bagi yang mengucapkannya.

5. Menyempurnakan Ibadah Doa

Mengucapkan amin ya mujibassailin sebagai penutup doa merupakan bentuk penyempurnaan ibadah doa. Sebagaimana dijelaskan dalam berbagai kitab doa dan zikir, doa yang diakhiri dengan amin lebih sempurna dan lebih berpeluang untuk dikabulkan oleh Allah SWT.

Pertanyaan Seputar arti amin ya mujibassailin

1. Apa arti amin ya mujibassailin secara lengkap?

Artinya adalah: “Kabulkanlah doa kami, wahai Dzat Yang Maha Mengabulkan (Allah SWT) para peminta (orang-orang yang berdoa).”Ungkapan ini merupakan seruan kepada Allah agar doa yang telah dipanjatkan dikabulkan.

2. Kapan waktu yang tepat mengucapkan amin ya mujibassailin?

Waktu yang tepat mengucapkannya adalah setelah selesai berdoa, setelah mendengar orang lain berdoa, setelah membaca surat Al-Fatihah dalam salat, pada akhir khutbah atau pengajian, serta dalam acara-acara keagamaan.

3. Apa perbedaan amin, aamiin, dan amiin?

Keempat kata tersebut memiliki makna berbeda. Aamiin (dengan “a” dan “mim” panjang) berarti “Ya Allah, terimalah doa kami.” Aamin (dengan “a” panjang dan “mim” pendek) berarti “percayalah atau amankanlah.” Amiin (dengan “a” pendek dan “mim” panjang) berarti “jujur.” Amin (dengan “a” dan “mim” pendek) berarti “amanlah.”

4. Apakah amin ya mujibassailin terdapat dalam Al-Qur’an?

Kata aamiin bukanlah lafazh Al-Qur’an, melainkan kalimat yang berasal dari bahasa Arab yang berarti permohonan agar dikabulkan. Namun, doa-doa dalam Al-Qur’an sering diakhiri dengan ungkapan pengabulan seperti ini.

5. Apakah boleh mengucapkan amin ya mujibassailin dalam salat?

Dalam salat, ucapan amin disunahkan setelah membaca surat Al-Fatihah, baik dalam salat sendirian maupun berjamaah. Imam dan makmum sama-sama mengucapkan amin setelah selesai membaca Al-Fatihah.

Sumber : https://www.liputan6.com/islami/read/8280084/arti-amin-ya-mujibassailin-lengkap-dan-waktu-tepat-mengucapkannya

Jakarta – Ucapan Masya Allah, Tabarakallah, dan Allahumma Baarik sangat akrab di telinga umat Islam. Ketiga ucapan ini sering diucapkan saat melihat hal-hal yang menakjubkan, keindahan, atau ketika mendoakan keberhasilan seseorang.

Meskipun sama-sama mengandung puji-pujian kepada Allah SWT, masih banyak orang yang keliru dalam memahami perbedaan arti serta waktu penggunaan yang tepat.

Lantas, bagaimanakah perbedaan ucapan Masya Allah, Tabarakallah, dan Allahumma Baarik? Bagaimana tulisan Arab, Latin, dan artinya serta kapan waktu diucapkannya ketiga ucapan tersebut?

Bacaan Masya Allah, Tabarakallah, dan Allahumma Baarik

Berikut adalah lafaz dan arti dari masing-masing ucapan Masya Allah, Tabarakallah, dan Allahumma Baarik:

1. Masya Allah

مَا شَاءَ اللَّهُ

Latin: Masya Allah

Arti: “Sesuatu yang Allah SWT kehendaki.”

Kata Masya Allah sudah tercantum dalam KBBI dengan makna apa yang dikehendaki Allah SWT.

2. Tabarakallah

تَبَارَكَ اللَّهُ

Latin: Tabarakallah

Arti: “Maha Suci Allah.”

Dalam kitab Al Tahrir wa al Tanwir karya Ibnu ‘Asyur, kata tabarak menampakkan sifat pada sesuatu yang disifati. Dan Tabaraka ini dalam banyak hadits selalu berdampingan dengan kata Ta’ala, yang digunakan untuk Keagungan Allah SWT.

3. Allahumma Baarik

اللَّهُمَّ بَارِكْ

Latin: Allahumma Baarik (atau lengkapnya Allahumma baarik ‘alaih / ‘alaihi / ‘alaika)

Arti: “Ya Allah, berkahilah dia/hal ini.”

Perbedaan Masya Allah, Tabarakallah, dan Allahumma Baarik
Perbedaan mendasar dari ketiga ucapan ini terletak pada fokus ucapan dan tujuan spiritualnya:

Masya Allah (Bentuk Pengakuan)

Diucapkan sebagai bentuk ikrar bahwa segala bentuk keindahan, kehebatan, atau keberhasilan yang kita lihat terjadi semata-mata atas kehendak dan izin Allah SWT, bukan karena kehebatan manusia.

Tabarakallah (Bentuk Pujian Agung)

Diucapkan untuk memuji keagungan Allah SWT yang Maha Melimpahkan keberkahan atas penciptaan atau karunia-Nya yang menakjubkan.

Allahumma Baarik (Bentuk Doa Permohonan)

Berbeda dengan dua ucapan sebelumnya yang berupa pujian dan pengakuan, Allahumma Baarik secara khusus berbentuk doa permohonan keberkahan (mubarak) langsung kepada Allah untuk orang lain atau barang/hal yang sedang dilihat.

Waktu Mengucapkan Masya Allah, Tabarakallah, dan Allahumma Baarik

Agar tidak salah tempat, berikut panduan waktu dan situasi yang tepat untuk mengucapkan ketiga ucapan tersebut:

1. Waktu Mengucapkan Masya Allah

Diucapkan saat merasa kagum, takjub dan heran akan suatu hal yang berhasil diraih oleh diri sendiri.

Contoh: Saat melihat anak sendiri mendapat nilai bagus, melihat kendaraan pribadi yang baru dibeli, atau memiliki bangunan yang megah.

2. Waktu Mengucapkan Tabarakallah

Diucapkan saat menyaksikan kekuasaan atau keindahan ciptaan Allah yang sangat menakjubkan di alam semesta maupun kelebihan pada diri seseorang.

Contoh: Saat melihat pemandangan alam yang sangat indah, kelahiran bayi yang lucu, atau mengagumi bakat seseorang.

3. Waktu Mengucapkan Allahumma Baarik

Sangat dianjurkan diucapkan ketika memuji atau melihat kenikmatan maupun keberhasilan orang lain dengan memohon keberkahan Allah SWT.

Contoh: Saat memuji tumbuh kembang anak teman, melihat usaha teman yang makin sukses, atau mendatangi acara pernikahan.

Sumber : https://www.detik.com/hikmah/khazanah/d-8639104/perbedaan-masya-allah-tabarakallah-dan-allahumma-baarik

Jakarta – Doa kebaikan dunia akhirat jadi salah satu bacaan yang sering diamalkan muslim. Sesuai dengan namanya, doa tersebut berisi permohonan agar diberi kebaikan di dunia maupun akhirat.

Melalui doa kebaikan dunia akhirat, muslim juga meminta perlindungan dari Allah SWT. Dengan begitu, seseorang akan mendapat keselamatan fisik maupun rohani serta terhindar dari segala keburukan.

Menurut buku Dahsyatanya Doa Para Nabi karya Syamsuddin Noor, doa kebaikan dunia akhirat juga memiliki nama lain yaitu doa sapu jagat. Bacaan tersebut bersumber dari hadits Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik RA.

Turut dijelaskan dalam buku 165 Kebiasaan Nabi SAW yang ditulis Abduh Zulfidar Akaha, Nabi Muhammad SAW menyukai doa kebaikan dunia akhirat karena ringkas dan memiliki keutamaan luar biasa.

Sejatinya, doa tak hanya sekadar permintaan melainkan wujud tawakal serta pengakuan bahwa Allah SWT sumber petunjuk serta perlindungan bagi muslim. Perintah berdoa sendiri tertuang dalam surah Gafir ayat 60, Allah SWT berfirman:

وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ ۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ

Artinya: “Dan Tuhanmu berfirman: “Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Kuperkenankan bagimu. Sesungguhnya orang-orang yang menyombongkan diri dari menyembah-Ku akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina dina.”

Doa Kebaikan Dunia Akhirat: Arab, Latin dan Arti

رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

Rabbanaa aatinaa fiddun yaa hasanah, wa fil aakhirati hasanah, waqinaa ‘adzaa bannaar.

Artinya: “Ya Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan lindungilah kami dari siksa api neraka.”

Doa tersebut sering dibaca Rasulullah SAW, sebagaimana disebutkan dalam hadits berikut:

عَنْ أَنَسٍ قَالَ كَانَ أَكْثَرُ دُعَاءِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اللَّهُمَّ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

Artinya: “Doa yang paling banya dibaca oleh Nabi SAW, yaitu ‘Allaahumma aatinaa fid dun-yaa hasanah, wa fil aakhirati hasanah, wa qinaa ‘adzaaban naar’ (doa kebaikan dunia-akhirat).” (HR Muttafaq Alaih)

Doa Memohon Kebaikan Dunia Akhirat Hadits Muslim

Dikutip dari Buku Pintar Doa dan Zikir Rasulullah yang disusun Abdullah Zaedan, ada juga doa lainnya yang berisi permohonan kebaikan di dunia maupun akhirat. Berikut bunyinya,

اللَّهُمَّ أَصْلِحْ لِي دِيْنِي الَّذِي هُوَ عِصْمَةُ أَمْرِي وَأَصْلِحْ لِي دُنْيَايَ الَّتِي فِيْهَا مَعَاشِي وَأَصْلِحْ لي آخِرَتِي الَّتِي فِيْهَا مَعَادِي وَاجْعَلِ الْحَيَاةَ زِيَادَةً لِي فِي كُلِّ خَيْرٍ وَاجْعَلِ الْمَوْتَ رَاحَةٌ لِي مِنْ كُلِّ شَرٍ

Allaahumma ashlih lii diinil ladzii huwa ‘ishmatu amriiwaashlih liidun-yaayallatii fiihaa ma’aasyii, wa ashlih lii aakhiratiil latii fiihaa ma’aadii waj-‘alil hayaata ziyaadatan lii fii kulli khairin waj-‘alil mauta raahatan lii min kulli syarrin.

Artinya: “Ya Allah, perbaikilah urusan agamaku yang menjadi pegangan bagi setiap urusanku. Perbaikilah duniaku yang menjadi urusan kehidupanku. Perbaikilah akhiratku yang ke sanalah aku akan kembali. Jadikanlah hidupku ini sebagai tambahan kesempatan untuk memperbanyak amal kebajikan dan jadikanlah kematianku sebagai tempat peristirahatan dari setiap kejahatan.” (HR Muslim)

Waktu Mengamalkan Doa Kebaikan Dunia Akhirat

Menurut buku Zikir dan Doa Setelah Sholat Ala Rasulullah tulisan Hamdan Hamedan, doa kebaikan dunia akhirat sering dibaca setelah salat. Baik itu salat sunnah maupun fardhu.

Meski begitu, sebetulnya muslim bisa membaca doa kebaikan dunia akhirat kapan saja tanpa ketentuan waktu.

Manfaat Mengamalkan Doa Kebaikan Dunia Akhirat

Terdapat sejumlah manfaat yang bisa diraih muslim dari membaca doa kebaikan dunia akhirat, berikut bahasannya yang dinukil dari buku Doa-doa Terbaik Sepanjang Masa karya Ustaz Zacky El Syafa.

1. Berisi permohonan agar mendapat ketenteraman, keselamatan dan harta yang cukup
2. Diberikan nikmat sehat, rumah lapang, pasangan yang penuh dengan kebaikan
3. Rezekinya dilancarkan
4. Mendapat harta yang cukup
5. Mengandung permohonan agar masuk surga
6. Dijauhkan dari segala keburukan

Sumber : https://www.detik.com/hikmah/doa-dan-hadits/d-8639223/doa-kebaikan-dunia-akhirat-dan-manfaat-mengamalkannya

Sumber :https://mozaik.inilah.com/dakwah/kenapa-tape-dan-durian-halal-meski-mengandung-alkohol

Sumber : https://mozaik.inilah.com/dakwah/syahadatain-artinya-apa-ini-makna-lengkap-rukun-syarat-sah-dan-pembatalnya-dalam-islam