Month: September 2026

MUHAMMADIYAH.OR.ID, YOGYAKARTA — Anggota Majelis Tarjih dan Tajdid Pimpinan Pusat Muhammadiyah Mukhlis Rahmanto menjelaskan bahwa keimanan kepada hari akhir semestinya melahirkan sikap optimis dan mental pantang menyerah dalam menghadapi kehidupan. Keyakinan terhadap adanya kehidupan setelah dunia menjadi dasar bagi seorang Muslim untuk tetap berharap ketika menghadapi ketidakadilan maupun kegagalan.

Hal itu disampaikan Mukhlis dalam kajian di Masjid KH Sudja, Yogyakarta, pada Senin (31/08). Menurutnya, kehidupan dunia tidak selalu memberikan hasil yang sesuai dengan harapan manusia. Ada hak yang belum diperoleh, perjuangan yang belum berhasil, dan persoalan yang tidak terselesaikan. Namun, kondisi tersebut tidak semestinya membuat seorang Muslim kehilangan harapan.

Mukhlis memberikan contoh seseorang yang kehilangan hak atas tanah meskipun telah menempuh berbagai jalur hukum. Dalam kondisi demikian, seseorang mungkin merasa kalah dan mengalami ketidakadilan. Namun, menurutnya, seorang Muslim tetap memiliki alasan untuk optimis karena kehidupan dunia bukan tempat berakhirnya seluruh proses keadilan.

“Adanya akhirat ini itu bagian dari kita untuk bersikap optimis. Semua yang tidak terselesaikan di dunia, semua yang dizalimi di dunia, semua yang dirugikan oleh manusia lain di dunia itu nanti akan diadili di pengadilan akhirat,” jelasnya.

Menurut Mukhlis, keyakinan terhadap hari akhir juga memiliki konsekuensi moral. Orang yang meyakini adanya pertanggungjawaban di akhirat akan berhati-hati dalam mengambil hak orang lain, menzalimi sesama, atau melakukan tindakan yang merugikan orang lain.

Sebaliknya, kehidupan dunia tidak semestinya dijadikan satu-satunya ukuran keberhasilan. Ketika seseorang mengalami kegagalan setelah melakukan berbagai ikhtiar, ia tetap harus meyakini bahwa Allah memiliki ketetapan dan perhitungan yang lebih luas daripada apa yang dapat dilihat manusia.

Sikap optimis tersebut, lanjut Mukhlis, juga diajarkan Rasulullah Saw melalui konsep al-fa’l, yaitu optimisme. Salah satu bentuknya adalah membiasakan diri mengucapkan kalimat yang baik atau al-kalimah al-hasanah.

“Rasulullah Saw sangat menyukai al-fa’l, yaitu rasa optimis,” ujarnya.

Karena itu, Mukhlis mengajak umat Islam menjaga ucapan ketika menghadapi berbagai keadaan. Ketika mendapatkan ujian, seseorang perlu bersabar dan memohon pertolongan Allah. Ketika memperoleh kesenangan, seseorang harus bersyukur.

Menurutnya, dua sikap tersebut menjadi dasar sederhana dalam menjalani kehidupan, meskipun pelaksanaannya membutuhkan latihan.

“Diuji kita bersabar, meminta tolong kepada Allah. Kalau kita dalam keadaan senang, kita harus bersyukur,” katanya.

Mukhlis juga mengaitkan optimisme dengan kekuatan seorang mukmin. Ia mengutip hadis Nabi Saw, al-mu’minul qawiyyu khairun wa ahabbu ilallāhi minal mu’minidh-dha‘īf, bahwa mukmin yang kuat lebih baik dan lebih dicintai Allah daripada mukmin yang lemah.

Kekuatan tersebut, menurut Mukhlis, tidak terbatas pada kekuatan fisik, tetapi juga mencakup kekuatan mental dan rohani. Seorang Muslim dituntut untuk bersemangat melakukan berbagai hal yang memberikan manfaat bagi kehidupan dunia dan akhirat.

“Bersemangatlah atas hal-hal yang itu akan memberikan kemanfaatan kepadamu baik di dunia maupun di akhirat,” tuturnya.

Karena itu, menghadapi kesulitan tidak berarti seseorang berhenti berusaha. Mukhlis mendorong umat Islam tetap bekerja, mencari rezeki, melakukan ikhtiar, dan tidak mudah menyerah. Pada saat yang sama, seluruh usaha tersebut harus disertai permohonan pertolongan kepada Allah.

Ia mengingatkan bahwa manusia memiliki banyak keinginan. Namun, tidak seluruh keinginan tersebut dapat diwujudkan karena manusia tetap berada dalam ketentuan Allah.

Mukhlis mencontohkan perjalanan hidup dua tokoh dalam film Laskar Pelangi. Ada anak yang memiliki kemampuan akademik tinggi tetapi tidak dapat melanjutkan pendidikan hingga perguruan tinggi. Sebaliknya, ada anak yang kemampuan akademiknya biasa saja tetapi memiliki kesempatan menempuh pendidikan hingga tingkat doktoral.

Menurutnya, perbedaan perjalanan hidup tersebut menunjukkan bahwa manusia memiliki cita-cita dan keinginan, tetapi hasil akhirnya tetap berada dalam ketentuan Allah.

“Kalau Allah tidak mentakdirkan, kita tidak akan bisa sampai kepada keinginan itu. Itulah makna bahwasanya kita menganggap hidup ini adalah ujian,” katanya.

Karena itu, Mukhlis mengajak jamaah membedakan antara kebutuhan dan keinginan. Keinginan manusia dapat berkembang tanpa batas, sementara kemampuan manusia memiliki keterbatasan. Kesadaran tersebut penting agar seseorang tidak menjadikan kegagalan memenuhi seluruh keinginan sebagai alasan untuk berputus asa.

Menurut Mukhlis, seorang Muslim perlu menggabungkan optimisme, ikhtiar, doa, kesabaran, dan tawakal. Optimisme tidak berarti menunggu keadaan berubah tanpa usaha, tetapi tetap bergerak sambil menyadari bahwa hasil akhir berada dalam ketentuan Allah.

Sumber : https://muhammadiyah.or.id/2026/09/iman-kepada-hari-akhir-menumbuhkan-optimisme-dan-sikap-pantang-menyerah/

MUHAMMADIYAH.OR.ID, YOGYAKARTA — Perkembangan teknologi digital telah mengubah cara anak-anak memperoleh informasi, belajar, berinteraksi, hingga mencari figur yang mereka jadikan panutan. Di tengah perubahan tersebut, keluarga menghadapi tantangan yang semakin besar dalam menjalankan fungsi pendidikan dan pembentukan karakter anak.

Anggota Majelis Tabligh Pimpinan Pusat Muhammadiyah Mhd. Lailan Arqam mengatakan, persoalan yang dihadapi generasi saat ini tidak dapat diselesaikan dengan sekadar menyalahkan gawai atau teknologi. Menurutnya, persoalan yang lebih mendasar adalah terjadinya krisis keteladanan.

Hal itu disampaikan Lailan Arqam di Masjid Islamic Center Universitas Ahmad Dahlan pada Ahad (30/08). Ia mengawali pembahasannya dengan kegelisahan melihat berbagai persoalan sosial yang terus muncul, mulai dari kekerasan hingga kejahatan seksual terhadap anak.

Anak Kini Memiliki Banyak Sumber Pengaruh

Persoalan tersebut menjadi semakin relevan ketika dikaitkan dengan kehidupan anak-anak pada era digital. Jika dahulu orang tua dalam mendidik anak terutama berhadapan dengan pengaruh teman dan guru, kini anak-anak berhadapan dengan jauh lebih banyak sumber pengaruh.

“HP ada di dalamnya YouTube, TikTok, game, influencer, ada AI,” ujar Lailan.

Menurutnya, anak-anak sekarang memiliki banyak “guru” yang memengaruhi cara berpikir dan perilakunya. Perubahan ini juga membuat posisi orang tua dan guru sebagai pusat sumber pengetahuan mengalami pergeseran. Anak dapat memperoleh jawaban atas berbagai pertanyaan melalui mesin pencari, media sosial, maupun teknologi kecerdasan buatan.

Karena itu, orang tua tidak dapat lagi mendidik anak dengan pola yang sama seperti masa lalu. Bahkan ketika anak mengajukan pertanyaan sederhana, orang tua harus mampu memberikan jawaban yang benar, sesuai ilmu pengetahuan, sekaligus disampaikan dengan bahasa yang sesuai dengan usia anak.

Lailan mencontohkan bagaimana seorang anak yang penasaran mengenai asal-usul dirinya dapat dengan mudah mencari jawaban melalui Google atau AI. Jika orang tua tidak hadir memberikan penjelasan yang tepat, anak berpotensi menemukan informasi atau gambar yang belum semestinya mereka akses.

Di sisi lain, tingginya penggunaan internet juga menunjukkan besarnya ruang yang kini ditempati teknologi dalam kehidupan anak. Lailan menyebut data UNICEF yang menunjukkan 99,4 persen anak Indonesia menggunakan internet dengan rata-rata penggunaan sekitar lima jam per hari.

Kondisi tersebut membuat tantangan pendidikan anak semakin kompleks. Anak dapat mengakses hiburan, informasi, figur publik, dan berbagai bentuk konten hampir sepanjang waktu.

Namun, Lailan menegaskan bahwa teknologi tidak dapat dijadikan satu-satunya pihak yang disalahkan.

“Kita enggak bisa menyalahkan teknologi ataupun gawainya, karena bukan itu akar dari masalahnya,” katanya.

Menurutnya, teknologi merupakan bagian dari kemajuan ilmu pengetahuan yang sulit dipisahkan dari kehidupan manusia. Persoalan yang lebih penting adalah siapa yang mengendalikan dan siapa yang dikendalikan.

Pertanyaan yang perlu diajukan orang tua, lanjut Lailan, adalah apakah anak menggunakan teknologi atau justru teknologi yang berhasil mengambil alih perhatian anak. Ketika anak lebih banyak memperoleh pengaruh dari layar daripada keluarga, maka persoalan yang muncul bukan sekadar persoalan penggunaan gawai, tetapi persoalan pendidikan dan keteladanan.

Tiga Krisis Ketika Anak Kehilangan Teladan

Ia menyebut setidaknya terdapat tiga krisis yang muncul ketika anak kehilangan sosok teladan, yaitu krisis otoritas, krisis identitas, dan krisis perhatian.

Krisis otoritas terjadi ketika anak lebih mempercayai perkataan influencer daripada nasihat orang tua. Figur yang mereka lihat melalui layar dapat menjadi rujukan perilaku, bahkan ketika perilaku tersebut berisiko atau tidak sesuai dengan nilai yang seharusnya ditanamkan.

Krisis kedua adalah krisis identitas. Anak dapat membangun persepsi negatif terhadap dirinya sendiri dan merasa kurang dibandingkan orang lain. Karena itu, orang tua perlu membantu anak memahami nilai-nilai positif dalam dirinya sekaligus memberikan pemahaman konkret mengenai nilai keislaman.

Lailan mencontohkan konsep takwa. Anak, menurutnya, perlu mendapatkan penjelasan yang konkret mengenai bagaimana takwa diwujudkan dalam kehidupan sehari-hari, seperti berkata baik, bersikap lembut, menjaga kebersihan, dan menjalankan kebiasaan baik.

Adapun krisis ketiga adalah krisis perhatian. Media sosial dapat membuat seseorang terbiasa mencari pengakuan melalui jumlah tanda suka, komentar, dan tayangan. Kebutuhan terhadap validasi yang berlebihan dapat terbawa hingga dewasa dan memengaruhi hubungan seseorang dengan pasangan, anak, maupun lingkungan sosialnya.

Orang Tua Harus Menjadi Role Model

Dalam menghadapi kondisi tersebut, Lailan menekankan pentingnya kembali kepada pola pendidikan Rasulullah yang mengedepankan kasih sayang. Pendidikan anak, menurutnya, tidak cukup dilakukan dengan larangan dan perintah, tetapi harus disertai cinta, perhatian, dialog, pembiasaan, dan pengarahan.

“Anak-anak kita itu bukan membutuhkan remote control, tapi dia butuh role model,” tegasnya.

Orang tua, kata Lailan, perlu menjadi figur yang dapat dilihat dan ditiru secara langsung oleh anak. Anak perlu melihat ayah dan ibunya beribadah, bersikap santun, mampu berdialog, meminta maaf ketika melakukan kesalahan, serta menunjukkan cara menggunakan teknologi secara sehat.

Ia mengingatkan bahwa orang tua tidak dapat menuntut anak melakukan sesuatu apabila mereka sendiri tidak memberikan contoh serupa. Ia mengutip Surah ash-Shaff ayat 2–3 yang mengecam orang-orang yang mengatakan sesuatu tetapi tidak mengerjakannya.

Dalam kehidupan sehari-hari, misalnya, orang tua meminta anak segera melaksanakan salat ketika azan berkumandang. Namun, pada saat yang sama orang tua masih sibuk dengan telepon genggam. Menurut Lailan, ketidaksesuaian antara ucapan dan tindakan semacam ini menjadi persoalan serius dalam pendidikan anak.

Keteladanan juga perlu dibangun melalui hal-hal sederhana. Rasulullah saw. sendiri merupakan teladan dalam berbagai peran, baik sebagai suami, pemimpin, anggota masyarakat, orang berilmu, maupun panglima. Karena itu, pendidikan Islam menurut Lailan menempatkan keteladanan sebagai pendidikan yang paling dasar dan utama.

Sekolah terbaik, fasilitas terbaik, dan berbagai teori pendidikan tidak akan cukup apabila anak tidak mendapatkan contoh yang baik di rumah. Anak yang belajar salat di sekolah, misalnya, akan mengalami kebingungan jika di rumah tidak melihat orang tuanya melaksanakan salat.

Menurut Lailan, kondisi tersebut menunjukkan bahwa persoalan perilaku anak tidak dapat begitu saja dibebankan kepada sekolah. Ketika terjadi masalah yang melibatkan pelajar, masyarakat sering kali pertama kali menghubungi kepala sekolah. Padahal, keluarga memiliki peran yang sangat besar karena rumah merupakan lingkungan pendidikan pertama bagi anak.

Karena itu, ia mengajak orang tua dan guru membangun kerja sama sekaligus memberikan kepercayaan terhadap proses pendidikan. Orang tua perlu memahami bahwa menjadi ayah dan ibu merupakan tanggung jawab pendidikan tersendiri.

Keteladanan juga tidak berhenti di lingkungan keluarga. Masyarakat memiliki tanggung jawab untuk menunjukkan perilaku yang baik kepada anak-anak di sekitarnya. Kepedulian sosial perlu dibangun sehingga masyarakat tidak bersikap acuh hanya karena anak yang melakukan kesalahan bukan bagian dari keluarganya.

Lima Ruang Keteladanan di Era Digital

Lailan kemudian mengajak keluarga untuk “merebut kembali” ruang keteladanan yang semakin luas di era digital. Menurutnya, keteladanan dapat diwujudkan setidaknya dalam lima bidang.

Pertama, keteladanan dalam ibadah dengan membiasakan anak melihat orang tua melaksanakan salat dan membaca Al-Qur’an. Kedua, keteladanan dalam penggunaan teknologi dengan membuat aturan mengenai waktu dan ruang penggunaan gawai serta memperhatikan konten yang dikonsumsi anak.

Ketiga, keteladanan dalam mengelola emosi, termasuk menunjukkan kepada anak bagaimana meminta maaf, berdialog, dan menyikapi perbedaan pendapat. Keempat, keteladanan dalam literasi dengan menghadirkan budaya membaca dan ilmu pengetahuan di rumah. Kelima, keteladanan dalam kepedulian sosial melalui kegiatan nyata seperti menjenguk orang sakit, bersedekah, dan membantu tetangga.

Ia juga menawarkan sejumlah kebiasaan sederhana yang dapat dimulai keluarga. Salah satunya menyediakan waktu setidaknya 10 menit setiap hari untuk berbicara dengan anak tanpa gangguan telepon genggam.

Kebiasaan makan bersama juga perlu dihidupkan kembali sebagai ruang dialog keluarga. Orang tua dapat bertanya mengenai aktivitas anak di sekolah, mendengarkan ceritanya, dan membangun komunikasi tanpa gangguan layar.

Selain itu, keluarga dapat membiasakan salat berjamaah, membaca Al-Qur’an bersama, menceritakan kisah para nabi dan orang-orang yang berhasil memperbaiki kehidupannya, serta menanyakan kepada anak mengenai apa yang mereka lihat dan lakukan di internet tanpa langsung menghakimi.

Perubahan Harus Dimulai dari Orang Tua

Evaluasi juga perlu dilakukan oleh orang tua terhadap dirinya sendiri. Lailan mengajak orang tua bertanya secara jujur, apabila anak meniru cara berbicara, cara marah, maupun cara menggunakan telepon genggam mereka, apakah perilaku tersebut merupakan sesuatu yang membanggakan.

“Yang harus pertama berubah bukanlah anak kita, tapi kita sebagai orang tua,” ujarnya.

Menurutnya, tantangan orang tua pada era digital bukan sekadar membatasi apa yang dilihat anak melalui layar. Orang tua harus memastikan bahwa ketika anak mengalihkan pandangan dari layar dan kembali melihat rumah, mereka menemukan figur yang paling layak untuk ditiru.

Lailan menutup dengan mengingatkan kembali pentingnya keteladanan sebagai fondasi pendidikan dan perubahan sosial. Ketika masyarakat menghadapi berbagai persoalan, keteladanan tetap menjadi salah satu jalan penting untuk membangun generasi yang lebih baik.

“Teladan, teladan, teladan. Pokoknya keteladanan itu adalah hal yang paling dasar, paling utama dalam segala situasi yang ada,” katanya.

Ia berharap keluarga mampu melahirkan generasi yang berkemajuan, unggul, serta tetap menjaga iman, amal, dan akhlak sesuai tuntunan Al-Qur’an dan Sunnah.

Sumber : https://muhammadiyah.or.id/2026/09/krisis-keteladanan-di-era-digital-orang-tua-diminta-rebut-kembali-peran-dalam-mendidik-anak/

Dalam Bab Sembilan Qabusnamah, Izzuddin Kaykaus (Sultan Rum 1211–1220) menasihati putranya agar tidak tertipu oleh kekuatan masa muda dan tidak menghina orang-orang yang lebih tua. Orang tua telah melewati masa muda mereka, sementara seorang pemuda belum tentu mencapai usia tua.

Kaykaus menceritakan kisah seorang pria yang berusia 100 tahun. Punggungnya bungkuk dan ia berjalan dengan bantuan tongkat. Seorang pemuda mengejeknya:

“Wahai Syekh, berapa harga busur yang Anda beli itu? Saya juga ingin membeli busur seperti itu.”

Pemuda itu mengibaratkan punggung bungkuk pria tua tersebut dengan sebuah busur. Pria tua itu menjawab:

“Jika engkau diberi umur panjang dan bersabar, busur seperti ini akan diberikan kepadamu secara cuma-cuma.”

Jika seseorang tidak meninggal di usia muda, ia pun akan menjadi tua. Tubuh yang kuat akan membungkuk, rambut hitam akan memutih, dan langkah yang tangkas akan menjadi lambat.

Kaykaus mengibaratkan perjalanan usia dengan perjalanan matahari. Matahari seorang pemuda masih berada di ufuk timur dan sedang terbit. Matahari seorang pria tua telah mencapai ufuk barat dan hendak terbenam. Matahari yang berada di ufuk timur pun pada akhirnya akan bergerak menuju ufuk barat.

Kaykaus menyebutkan bahwa kekuatan dan struktur tubuh manusia terus berkembang hingga usia 34 tahun. Dari usia 34 hingga 40 tahun, tubuh berada dalam keadaan stabil, ibarat matahari yang telah mencapai puncak langit.

Dari usia 40 hingga 50 tahun, kekurangan-kekurangan pada tubuh mulai terlihat dari tahun ke tahun. Setelah usia 50 tahun, perubahan-perubahan itu dirasakan lebih cepat. Setelah usia 60 tahun, kelemahan menjadi semakin nyata.

Dari usia 70 hingga 80 tahun, perubahan dapat dirasakan dari hari ke hari. Jika seseorang melampaui usia 80 tahun, kelemahan dan rasa sakit mungkin datang silih berganti.

Kaykaus berkata:

“Puncak usia adalah empat puluh tahun. Ia ibarat tangga dengan empat puluh anak tangga. Begitu engkau mencapai puncaknya, tidak ada jalan lagi untuk terus mendaki.”

Allah SWT berfirman dalam Surah al-Ahqaf, ayat 15:

Kami perintahkan kepada manusia supaya berbuat baik kepada dua orang ibu bapaknya, ibunya mengandungnya dengan susah payah, dan melahirkannya dengan susah payah (pula). Mengandungnya sampai menyapihnya adalah tiga puluh bulan, sehingga apabila dia telah Dewasa dan umurnya sampai empat puluh tahun ia berdoa (حَتَّىٰٓ إِذَا بَلَغَ أَشُدَّهُۥ وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً):

“Ya Tuhanku, tunjukilah aku untuk mensyukuri nikmat Engkau yang telah Engkau berikan kepadaku dan kepada ibu bapakku dan supaya aku dapat berbuat amal yang saleh yang Engkau ridhai; berilah kebaikan kepadaku dengan (memberi kebaikan) kepada anak cucuku. Sesungguhnya aku bertaubat kepada Engkau dan sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang berserah diri”.

Al-ashudd (أَشُدَّهُۥ) bermakna puncak kekuatan dan kedewasaan Ketika seseorang mencapai usia empat puluh tahun, ia diajarkan untuk bersyukur, beramal saleh, memohon kebaikan bagi keturunannya, dan bertobat kepada Allah.

Ibnu Katsir menjelaskan:

“Dan dia mencapai usia empat puluh tahun, artinya akalnya telah mencapai puncaknya serta pemahaman dan tata kramanya telah sempurna.”

Orang yang mencapai usia tersebut dianjurkan untuk memperbarui pertobatan dan penyerahan diri kepada Allah. Penjelasan serupa juga terdapat dalam Mukhtasar Tafsir Ibnu Katsir dan berbagai kitab tafsir mengenai Surah al-Ahqaf ayat 15.

Fakhruddin ar-Razi menjelaskan dalam Mafatih al-Ghayb bahwa susunan ayat tersebut menunjukkan betapa panjangnya pengorbanan orang tua. Meskipun anak telah tumbuh dewasa, ia tetap menerima pengalaman dan bimbingan dari orang tuanya. Saat mencapai usia dewasa, ia diajarkan untuk memanjatkan doa bagi dirinya sendiri, orang tuanya, dan keturunannya.

Allah SWT berfirman dalam Surah Fatir, ayat 37:

“Bukankah Kami telah memanjangkan umurmu dalam masa yang cukup bagi orang yang ingin mengambil pelajaran, dan telah datang pula kepadamu pemberi peringatan?”

Para ulama berbeda pendapat mengenai usia yang dianggap cukup bagi seseorang untuk mengambil pelajaran. Ada yang berpendapat empat puluh tahun, ada yang enam puluh tahun, dan ada pula yang tujuh puluh tahun.

Al-Qurthubi menjelaskan bahwa pendapat mengenai usia empat puluh tahun didukung oleh Surah al-Ahqaf, karena usia tersebut merupakan masa kematangan intelektual.

Dalam al-Jami‘ li Ahkam al-Quran, al-Qurthubi mengutip bahwa Imam Malik pernah menjumpai para ulama Madinah yang menuntut ilmu dan bergaul dengan masyarakat hingga mereka mencapai usia empat puluh tahun. Setelah mencapai usia tersebut, mereka mengurangi pergaulan yang tidak perlu dan lebih memusatkan perhatian pada kematian, kebangkitan, serta kehidupan akhirat.

Al-Qasim bin ‘Abdurrahman bertanya kepada Masruq:

“Kapankah seseorang benar-benar diperingatkan mengenai dosa-dosanya?” Masruq menjawab:

“Ketika engkau mencapai usia empat puluh tahun, maka berhati-hatilah.”

Ibnu Katsir juga meriwayatkan dari Sayyidina ‘Utsman bin ‘Affan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

“Ketika seorang hamba Muslim mencapai usia empat puluh tahun, Allah meringankan hisabnya.”

Kelanjutan riwayat tersebut menyebutkan bahwa ketika ia mencapai usia enam puluh tahun, Allah menganugerahinya inabah (kembali taat kepada-Nya). Pada usia tujuh puluh tahun, ia dicintai oleh penduduk langit. Pada usia delapan puluh tahun, amal kebaikannya ditetapkan dan sebagian keburukannya dihapuskan. Pada usia sembilan puluh tahun, ia memperoleh ampunan serta syafaat bagi keluarganya.

Hadis yang lebih kuat mengenai masalah usia adalah sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:

“Usia umatku berkisar antara enam puluh hingga tujuh puluh tahun, dan hanya sedikit dari mereka yang melampaui usia tersebut.”

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda:

“Allah telah menggugurkan alasan (uzur) bagi seseorang yang dipanjangkan usianya hingga mencapai enam puluh tahun.”

Badruddin al-‘Ayni menjelaskan dalam kitab ‘Umdat al-Qari bahwa setelah mencapai usia enam puluh tahun, seseorang hendaknya memperbanyak istigfar, ketaatan, dan persiapan menghadapi akhirat.

Para ulama berbeda pendapat mengenai usia yang dimaksud dalam Surah Fatir ayat 37. Masruq menyebutkan usia empat puluh tahun. Terdapat riwayat dari Ibnu ‘Abbas yang menyebutkan usia empat puluh enam dan tujuh puluh tahun. Sahl bin Sa‘d dan Abu Hurairah mengaitkannya dengan usia enam puluh tahun.

Dalam al-Muqaddimah, Ibnu Khaldun menggunakan angka empat puluh sebagai ukuran satu generasi. Ia menyatakan bahwa usia suatu kerajaan biasanya tidak melebihi tiga generasi, sementara satu generasi diperkirakan berlangsung sekitar empat puluh tahun. Periode ini dianggap cukup bagi satu generasi untuk tumbuh, mencapai kedewasaan, mengambil alih kepemimpinan, dan kemudian digantikan oleh generasi berikutnya.

Sumber : https://portal-islam.id/umur-manusia-sebenarnya-hanya-empat-puluh-tahun/